Surat Ensiklik Magnifica Humanitas dari Bapa Suci Paus Leo XIV tentang Menjaga Martabat Manusia di Era Kecerdasan Buatan (AI)

Sumber: https://www.vatican.va/content/leo-xiv/en/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

Takhta Suci

SURAT ENSIKLIK

MAGNIFICA HUMANITAS

DARI BAPA SUCI PAUS LEO XIV

TENTANG MENJAGA MARTABAT MANUSIA DI ERA KECERDASAN BUATAN

PENGANTAR

Res novae di zaman kita

Dua gambaran alkitabiah

Membangun demi kebaikan Bersama

Tetap menjadi manusia

1. Umat manusia, yang diciptakan oleh Tuhan dalam segala keagungannya, saat ini menghadapi pilihan krusial: apakah akan membangun Menara Babel yang baru atau membangun kota di mana Tuhan dan umat manusia tinggal bersama. Setiap generasi mewarisi tugas untuk membentuk zamannya sendiri, untuk membimbing sejarah menjadi tempat di mana martabat setiap orang dijaga, keadilan didorong, dan persaudaraan dimungkinkan. Namun setiap era juga memiliki risiko menciptakan dunia yang tidak manusiawi dan lebih tidak adil. Kapan pun umat manusia berada dalam bahaya merusak identitas aslinya, kita sebagai umat Kristiani mengangkat mata kita kepada Tuhan yang Menjelma, menyadari bahwa 'hanya dalam misteri Sabda yang menjadi daging, misteri manusia menjadi benar-benar jelas.' [1] Dalam Yesus Kristus, umat manusia dalam keagungannya ini menjadi Jalan, Kebenaran, dan Hidup, membuka jalan bagi kita masing-masing untuk tumbuh menuju kepenuhan.

2. Berlandaskan pada Kristus, batu yang hidup, kita mengalami karya Roh Kudus yang penuh kuasa dan misterius, dan kita percaya bahwa setiap upaya manusiawi yang autentik untuk bekerja sama dengan-Nya demi kebaikan akan diberkati oleh Bapa surgawi kita, tempat kita menaruh harapan. Karena alasan ini, kita dapat dengan tekun berkontribusi pada setiap inisiatif yang membangun dunia yang lebih adil, dan kita dapat memanggil orang lain untuk berkolaborasi dalam memajukan pembangunan manusia seutuhnya. Kita ingin berdialog dengan seluruh laki-laki dan perempuan pada zaman kita, dengan siapa kita berbagi peristiwa, pertanyaan, dan aspirasi umat manusia. [2] Bersama mereka, kita berusaha untuk menemukan jalan-jalan baru demi kebaikan bersama dan untuk mempromosikan kehidupan yang bermartabat bagi semua. Memang, keterbukaan terhadap dialog merupakan bagian integral dari panggilan Gereja karena, yang didirikan di dalam Kristus sebagai 'sakramen persekutuan dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia,' [3] Gereja mengakui sejarah sebagai tempat di mana Injil menantang dan mengarahkan pengalaman manusia.

3. Dalam semangat ini, Paus Leo XIII menerbitkan Ensiklik Rerum Novarum pada tahun 1891, yang peringatan ke-135-nya kita rayakan dengan rasa syukur yang mendalam tahun ini. Dengan dokumen tersebut, pendahulu saya yang terkasih memberikan dorongan pada refleksi tentang masyarakat, ekonomi, dan politik, yang sekarang dikenal sebagai 'Ajaran Sosial Gereja.' Ketika beberapa pihak keberatan bahwa Gereja tidak boleh menghabiskan tenaga untuk urusan duniawi, melainkan berfokus pada penyampaian pesan kehidupan kekal, Leo XIII menjawab dengan realisme dan kebijaksanaan, mengatakan bahwa pewartaan Injil tidak dapat mengabaikan kehidupan konkret orang-orang. [4] Banyak dekade telah berlalu sejak saat itu, dan Magisterium, para gembala, teolog, dan umat beriman terus merenungkan isu-isu sosial dalam terang Injil. Saat ini, Ajaran Sosial Gereja adalah warisan kebijaksanaan, di mana kita menemukan prinsip-prinsip pemikiran, kriteria untuk penegasan dan penilaian, serta pedoman konkret untuk bertindak. Berlandaskan pada Kitab Suci dan Tradisi, dan dalam keterlibatan dengan ilmu pengetahuan, ini membantu kita menafsirkan dengan jelas tantangan-tantangan masa kini dan mengidentifikasi cara-cara yang tepat untuk menghidupi kesaksian Kristiani yang jelas, dengan sukacita dan dalam pelayanan kepada dunia. Ini bukanlah serangkaian konsep yang kaku, melainkan suatu khazanah kebenaran yang hidup yang menjaga dan menafsirkan panggilan umat manusia menuju kehidupan yang penuh dan adil. Oleh karena itu, saya ingin menambahkan suara saya ke dalam tradisi yang hidup ini, memohon bantuan Roh kebijaksanaan, yang telah berdiam di dunia sejak awal mulanya (Bdk. Ams 8:22-31).

Res novae di zaman kita

4. Sementara Leo XIII berbicara pada masanya tentang 'hal-hal baru' (rerum novarum), hari ini kita tidak dapat membatasi diri hanya dengan mengulangi ajaran-ajarannya yang berwawasan luas. Sebaliknya, kita harus memohon kepada Allah kebijaksanaan untuk menafsirkan tren besar di zaman kita, khususnya kemajuan teknologi. Dalam beberapa tahun terakhir, menjadi semakin jelas betapa cepat dan mendalamnya digitalisasi, kecerdasan buatan (AI), dan robotika mengubah dunia kita. Teknologi tidak boleh dianggap, dengan sendirinya, sebagai kekuatan yang antagonis terhadap kemanusiaan. Sebaliknya, hal itu telah menjadi bagian dari sejarah kita sejak awal sebagai 'realitas yang sangat manusiawi, terkait dengan otonomi dan kebebasan manusia.' [5] Selama berabad-abad, perkembangan teknologi telah secara signifikan meningkatkan kondisi kehidupan umat manusia. Pada saat yang sama, setiap fase kemajuan juga telah mengungkapkan ambiguitas alat-alat yang dapat menyebabkan bahaya ketika tidak diarahkan pada kebaikan. Namun hari ini, kita mendapati diri kita menghadapi situasi baru. Kekuatan dan prevalensi teknologi baru terjalin ke dalam jalinan kehidupan sehari-hari, membentuk proses pengambilan keputusan dan sangat memengaruhi imajinasi kolektif: 'Tidak pernah umat manusia memiliki kekuatan seperti itu atas dirinya sendiri.' [6] Teknologi baru membuka cakrawala yang membentang ke arah yang dapat dibayangkan namun belum dapat diprediksi sepenuhnya. Hal ini memperumit penilaian terhadap potensi dampaknya dan efek jangka panjang yang mungkin ditimbulkannya pada martabat individu dan kebaikan bersama.

5. Kini menjadi tugas kita untuk menghadapi tantangan zaman kita dengan kejernihan pikiran dan tanggung jawab. Penting untuk membangun perangkat regulasi yang memadai yang mampu menegakkan keadilan dan mengekang efek menyimpang dari kekuatan teknologi. Namun, masalah ini tidak terbatas pada regulasi. Sebagaimana diperingatkan oleh Paus Fransiskus, kita harus secara realistis bertanya pada diri sendiri siapa yang memegang kekuasaan ini saat ini dan bagaimana mereka menggunakannya: 'Harus diakui juga bahwa energi nuklir, bioteknologi, teknologi informasi, pengetahuan tentang DNA kita sendiri, dan banyak kemampuan lain yang telah kita peroleh... telah memberikan kepada mereka yang memiliki pengetahuan, dan khususnya sumber daya ekonomi untuk menggunakannya, suatu dominasi yang mengesankan atas seluruh umat manusia dan seluruh dunia.' [7] Di masa lalu, sebagian besar diserahkan kepada Negara untuk membimbing dan mengarahkan inovasi. Namun saat ini, pendorong utama pembangunan adalah pihak swasta, seringkali transnasional, yang memiliki sumber daya dan kapasitas untuk campur tangan yang melampaui kapasitas banyak Pemerintah. Oleh karena itu, kekuatan teknologi memiliki aspek 'privat' yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang membuatnya semakin menantang untuk melihat, mengatur, dan mengarahkan kekuatan semacam itu menuju kebaikan bersama.

6. Oleh karena itu, perlu dimulai proses penegasan bersama untuk mengidentifikasi akar spiritual dan budaya dari transformasi yang sedang berlangsung. Jika kita hanya berfokus pada hal-hal yang bersifat kontinjensi, kita berisiko membiarkan serangkaian keadaan darurat mendikte arah jalan kita. Kita sedang hidup melalui fase transisi yang cepat, sebuah 'perubahan zaman', di mana — sementara beberapa pihak bersaing untuk masa depan teknologi baru dan pihak lain mendedikasikan diri mereka untuk merenungkan masalah tersebut — sebagian besar orang menonton dan menunggu, mengamati dari jauh dan hanya berharap yang terbaik. Justru karena alasan inilah, pertanyaan-pertanyaan krusial memaksakan diri pada hati nurani kita dan tidak dapat lagi dihindari: Ke mana kita akan pergi? Menuju tujuan apa kita ingin mengarahkan diri kita sendiri? Arah apa yang harus kita pilih sebagai suatu bangsa dan sebagai komunitas manusia?

Dua gambaran alkitabiah

7. Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dan membedakan bagaimana mengarahkan era AI dengan bertanggung jawab, saya ingin mengingatkan pada dua adegan dari Alkitab: pembangunan Menara Babel (Bdk. Kej 11:1-9) dan pembangunan kembali tembok Yerusalem (Bdk. Neh 2–6). Kisah Babel muncul dalam Kitab Kejadian, pada awal mula umat manusia, tepat setelah silsilah putra-putra Nuh. Setelah menetap di sebuah dataran di tanah Sinear, orang-orang memutuskan untuk membangun sebuah kota dan menara 'yang puncaknya sampai ke langit' (Kej 11:4). Karena takut tercerai-berai ke seluruh bumi, mereka berusaha menjamin stabilitas dan kekuatan untuk diri mereka sendiri, dan terutama untuk 'mencari nama'. Itu adalah pencapaian yang mengesankan: satu bahasa, satu teknologi, satu arah. Namun, proyek tersebut menyembunyikan bahaya yang mendalam. Itu adalah proyek yang disusun tanpa merujuk kepada Allah, didukung oleh keseragaman yang menghilangkan keragaman dan yang memilih homogenisasi daripada persekutuan. Ketika sebuah kota dibangun di atas kesombongan dan klaim atas kemandirian, komunikasi terputus, bahasa menjadi kacau dan orang-orang tidak lagi memahami satu sama lain. Hasilnya bukanlah persatuan, melainkan perpecahan. Dengan demikian Babel mengungkapkan batas-batas dari setiap upaya yang, betapapun muluknya, muncul dari penegasan diri, mengorbankan martabat manusia demi efisiensi, dan bercita-cita untuk mencapai surga tanpa berkat Allah.

8. Kitab Nehemia, pada gilirannya, dibuka pada masa kerentanan besar dalam sejarah Israel kuno. Setelah pembuangan Babel, sebagian orang kembali ke Yerusalem, tetapi kota itu masih dalam reruntuhan, tembok-tembok runtuh dan gerbang-gerbang terbakar (Bdk. Neh 1–2). Nehemia, seorang Yahudi yang melayani Raja Persia Artahsasta, menerima berita tentang keadaan bencana di kota leluhurnya. Sebelum bertindak, ia berpuasa, berdoa, dan bersyafaat bagi orang-orang. Ia kemudian meminta izin kepada raja untuk kembali ke Yerusalem dan, setibanya di sana, memeriksa daerah-daerah yang hancur dalam keheningan. Ia tidak memaksakan solusi dari atas. Ia mengumpulkan keluarga-keluarga, menugaskan masing-masing dari mereka sebagian tembok untuk dibangun kembali, mendengarkan kekhawatiran mereka, mengoordinasikan upaya mereka dan mengatasi setiap tentangan. Kisah tersebut menunjukkan bagaimana kota itu terlahir kembali, bukan melalui inisiatif satu orang, tetapi melalui tanggung jawab bersama semua orang: pria, wanita, imam, perajin, kepala keluarga, dan kaum muda semuanya memainkan peran. Ini adalah usaha yang menempatkan Allah di pusat, yang membangun kembali hubungan-hubungan sebelum membangun kembali dengan batu. Dengan demikian, Yerusalem kuno menemukan kembali bahasa yang sama — bukan bahasa keseragaman, melainkan bahasa persekutuan, yaitu harmoni yang muncul ketika semua orang mengambil peran mereka sendiri dan menyadari bahwa kekuatan mereka berasal dari Tuhan.

9. Mengingat dua gambaran ini, Roh Kudus menantang kita saat ini mengenai hubungan kita dengan teknologi dan revolusi digital yang sedang berlangsung. Penemuan-penemuan ilmiah adalah talenta yang dipercayakan kepada umat manusia agar dapat membuahkan hasil (Bdk. Mat 25:14-30). Teknologi memiliki kekuatan untuk menyembuhkan, menghubungkan, mendidik, dan melindungi rumah kita bersama; namun teknologi juga dapat memecah belah, mengecualikan, dan menghasilkan bentuk-bentuk ketidakadilan baru. Secara abstrak, teknologi pada dan dari dirinya sendiri bukanlah solusi bagi masalah umat manusia, sama seperti ia juga tidak secara inheren jahat. Namun dalam praktiknya, teknologi tidak pernah netral, karena ia mengambil karakteristik mereka yang merancang, membiayai, mengatur, dan menggunakannya. Oleh karena itu, pilihan utama bukanlah antara 'ya' atau 'tidak' pada teknologi, melainkan antara membangun Babel atau membangun kembali Yerusalem; antara kekuasaan yang mengklaim untuk mendominasi surga dan umat yang bekerja sama di hadirat Allah untuk membangun kembali tembok-tembok koeksistensi persaudaraan.

10. Oleh karena itu, kita harus menghindari 'sindrom Babel', yaitu penyembahan berhala akan keuntungan yang mengorbankan mereka yang lemah, keseragaman yang menetralkan perbedaan, dan kepura-puraan bahwa satu bahasa — bahkan bahasa digital sekalipun — dapat menerjemahkan segalanya, termasuk misteri pribadi manusia, ke dalam data dan kinerja. Risiko dehumanisasi — membangun masa depan yang mengecualikan Allah dan mereduksi yang lain menjadi sarana — adalah godaan kuno dan selalu baru yang saat ini mengambil kedok teknis. Sebaliknya, marilah kita memilih 'jalan Nehemia', yang menyoroti pentingnya bekerja sama untuk menjadikan Kota Allah tempat yang aman bagi para buangan yang kembali. Membangun kembali saat ini berarti mengakui bahwa, justru dari keragaman suara dan visi yang, meskipun kadang-kadang mengingatkan kita pada kebingungan yang disebabkan oleh keragaman bahasa yang diucapkan, kemungkinan yang cerah muncul. Memang, ini adalah kemungkinan untuk membangun bersama, mengubah keragaman menjadi sumber daya, dan menjadikan mendengarkan dan dialog sebagai landasan bersama untuk menumbuhkan keadilan dan persaudaraan. Dalam tugas bersama ini, umat Kristiani menemukan peran unik mereka untuk mengarahkan tindakan menuju Allah sehingga, dalam terang-Nya, pluralisme tidak menyebar ke dalam ketidakteraturan, melainkan melalui praktik sinodalitas, pluralisme menjadi ruang di mana umat manusia menemukan kembali dasar-dasar yang kokoh dan tujuan akhirnya. Dalam Kitab Wahyu, Yohanes melihat Yerusalem Baru 'turun dari surga, dari Allah' (Why 21:2) sebagai hadiah bagi seluruh umat manusia. Dan visi rahmat ini adalah undangan bagi kita umat Kristiani untuk bekerja sama dalam membina kehidupan yang damai, adil, dan bermartabat dalam komunitas di dalam 'kota-kota' masa kini.

Membangun demi kebaikan bersama

11. Membangun kota yang didirikan di atas kebaikan bersama menyiratkan, pertama dan terutama, membangun hubungan yang teguh dengan Allah. Ini berarti mengakui bahwa kebenaran kasih-Nya memanggil kita menuju kehidupan 'dalam segala kelimpahannya' (Yoh 10:10) dan persekutuan dengan-Nya. Seperti Santo Agustinus, kita pun dapat mengatakan, 'Engkau telah menciptakan kami untuk Diri-Mu, ya Tuhan, dan hati kami gelisah sampai ia beristirahat di dalam-Mu.' [8] Memang, Allah telah menuliskan dalam hati kita hasrat akan kebahagiaan yang merangkul semua dimensi kehidupan. Gereja, dalam dialog dengan pria dan wanita zaman kita, menyadari kebutuhan mendesak untuk menjaga dan membimbing aspirasi ini menuju kebenarannya yang paling dalam.

12. Kedua, membangun demi kebaikan bersama berarti menerima batas-batas dan kelemahan manusia tanpa menganggapnya sebagai kesalahan yang harus diperbaiki. Saat ini, hasrat manusia akan kepenuhan hidup berisiko disesatkan oleh tujuan-tujuan yang menipu, seperti prospek teknologi yang berjanji untuk membebaskan kita dari semua kelemahan, dan model kesejahteraan yang meninggalkan seluruh populasi di belakang. Terlalu sering, kita menaruh harapan pada 'peningkatan' yang tidak terbatas, pada bentuk-bentuk kemajuan yang memperburuk ketidaksetaraan, dan pada solusi instan yang tidak mampu menyembuhkan luka orang-orang. Akibatnya, sementara beberapa orang mengejar ilusi penegasan diri yang tidak terbatas, banyak orang kehilangan kebutuhan dasar. Gereja mengingatkan kita, dengan suara yang tegas namun rendah hati, bahwa kepenuhan sejati tidak dicapai dengan menghilangkan kelemahan, melainkan melalui pertumbuhan yang harmonis. Kepenuhan ini ditemukan ketika kebebasan dan tanggung jawab terjalin dengan rasa saling peduli dan solidaritas sejati, dan ketika kemajuan diukur berdasarkan martabat setiap individu dan kebaikan semua bangsa.

13. Ketiga, membangun dunia di mana setiap orang dapat berkembang membutuhkan tanggung jawab dan keberanian bersama. Tidak seorang pun yang sendirian dapat memikul beban tantangan yang dihadapi dunia, sama seperti tidak seorang pun yang begitu lemah sehingga mereka tidak dapat memainkan perannya, karena 'kuasa menjadi sempurna di dalam kelemahan' (2 Kor 12:9). Semua diberi bagian tembok mereka sendiri: ilmuwan dan peneliti, pengusaha dan pekerja, pendidik dan pembuat undang-undang, masyarakat sipil, gerakan kerakyatan, dan komunitas agama. Ini adalah logika subsidiaritas, yang menghargai kerja sama antar generasi, bangsa, disiplin ilmu, dan budaya sebagai cara terbaik untuk memupuk stabilitas, kemakmuran, dan perdamaian. Kita tidak boleh terintimidasi oleh ketegangan atau perbedaan, karena hal-hal itu dapat menjadi kekuatan kreatif bila dipandu oleh tanggung jawab bersama.

14. Terakhir, membangun demi kebaikan bersama membutuhkan bahasa injili. Kita harus menghindari kata-kata yang merendahkan atau bermusuhan, dan lebih memilih kejelasan yang memberi terang serta keterusterangan yang membuka kemungkinan baru. Kita tidak bisa membiarkan antusiasme yang naif, atau memicu ketakutan yang tidak berdasar. Sebaliknya, marilah kita menetapkan standar untuk penegasan — martabat pribadi manusia, peruntukan universal barang, pilihan utama bagi kaum miskin, kepedulian terhadap rumah kita bersama, dan perdamaian — dan marilah kita menerjemahkan standar-standar ini ke dalam praktik-praktik seperti perencanaan yang bertanggung jawab, penilaian dampak manusia dan sosial, inklusi bagi mereka yang paling rentan, promosi literasi digital, serta mengarahkan penelitian dan industri menuju keadilan dan perdamaian.

Tetap menjadi manusia

15. Pada Tahun Yubileum Biasa 2025 yang baru lalu, kita berjalan sebagai peziarah harapan dan diberkati dengan banyak rahmat. Diperkuat oleh karunia-karunia ini, kita dapat melangkah maju dengan keyakinan untuk menghadapi tugas-tugas berat dan tantangan menuntut yang ada di depan. Di era kecerdasan buatan, ketika martabat manusia diancam oleh bentuk-bentuk dehumanisasi baru, adalah tugas kita yang mendesak untuk tetap menjadi manusia yang utuh secara mendalam. Kita harus dengan penuh kasih menjaga keagungan umat manusia yang dianugerahkan kepada kita dan diungkapkan dalam kepenuhannya di dalam Kristus, keagungan yang cahayanya tidak akan pernah dapat digantikan oleh mesin apa pun. Kemajuan sejati selalu berakar pada hati yang terbuka bagi orang lain, kecerdasan yang mau mendengarkan, dan kemauan yang mencari apa yang menyatukan daripada apa yang memisahkan.

16. Saya menyampaikan seruan yang tulus ini kepada seluruh umat Katolik, kepada semua umat Kristiani, dan kepada semua pria dan wanita yang berkehendak baik. Janganlah kita takut untuk mengotori tangan kita di 'lokasi pembangunan' zaman kita ini. Seperti Nehemia, marilah kita berdoa, merencanakan dengan bijak, dan bekerja dengan tekun, menempatkan Allah di garis depan tindakan kita dan pribadi manusia di pusat pilihan kita. Dengan demikian, 'batu-batu yang dibuang' — kaum miskin, yang sakit, para migran, dan yang paling kecil di antara kita — akan menjadi batu penjuru, dan sebuah rumah bersama yang kokoh dan ramah akan muncul di bumi, di mana kasih dan kesetiaan akhirnya akan bertemu, serta kebenaran dan damai sejahtera akan berpelukan (Bdk. Mzm 85:10). Inilah berkat yang kita mohonkan dari Allah; dan tugas yang terbentang di hadapan kita adalah menjadi pembangun persekutuan, bukan arsitek Babel. Kita dipanggil untuk menjadi pelayan Kerajaan yang akan datang, bukan penguasa menara yang ditakdirkan untuk runtuh. Dengan hati seorang gembala dan seorang ayah, saya meminta setiap orang untuk meninggalkan pembangunan Menara Babel yang baru dan untuk menggabungkan kekuatan dalam membangun kebaikan bersama, sehingga umat manusia tidak akan pernah kehilangan keindahannya, dan dunia akan kembali mengenali hati manusia sebagai tempat di mana Allah berkehendak untuk tinggal.

BAB SATU

PENDEKATAN DINAMIS YANG SETIA KEPADA INJIL

17. Dalam bab pertama ini, saya bermaksud menyajikan secara sintesis bagaimana Ajaran Sosial Gereja telah terbentuk dalam Magisterium Kepausan baru-baru ini dan dalam Konsili Vatikan Kedua, untuk menunjukkan sifat dinamisnya. Memang, di setiap era res novae menuntut agar ajaran ini menjawab pertanyaan-pertanyaan historis dalam terang Kebenaran yang diwahyukan. Dalam hal ini, kecerdasan buatan juga tidak boleh dianggap hanya sebagai tema lain untuk dipelajari atau krisis untuk dikelola, melainkan sebagai perkembangan yang menantang kategori-kategori Ajaran Sosial dari dalam, menyerukan perkembangannya lebih lanjut dalam kesetiaan kepada Injil.

18. Gambaran umum ini, bagaimanapun, tidak akan sangat komprehensif jika, sebelum merenungkan kontribusi masing-masing paus dan dokumen mereka yang paling relevan, kita tidak terlebih dahulu memperjelas beberapa prinsip dasar mengenai cara Gereja hadir dalam sejarah dan berhubungan dengan dunia. Gagal melakukan hal itu akan mengekspos Ajaran Sosial pada risiko dianggap sebagai campur tangan yang tidak semestinya dalam urusan "duniawi" atau sebagai kode etik eksternal yang dipaksakan dari atas. Pada kenyataannya, ajaran ini berasal dari Gereja yang berjalan bersama umat manusia, mengakui otonomi realitas duniawi dan perbedaan antara komunitas gerejawi dan politik. Memang, justru karena alasan inilah Gereja berjuang untuk melayani kebaikan bersama.

Gereja yang melakukan perjalanan mengarungi sejarah umat manusia

19. Gereja hadir di dunia sebagai tanda persatuan bagi seluruh umat manusia. Gereja mengakui pertanyaan dan tantangan saat ini sebagai latar di mana ia menjalankan panggilan khususnya untuk mendengarkan, berdialog, dan melayani, serta tanggap terhadap segala sesuatu yang menyangkut kehidupan pria dan wanita kontemporer. Keterlibatan dalam kehidupan masyarakat ini membantu Gereja memahami dengan lebih jelas bahwa misinya memiliki ruang lingkup historis dan menuntut tanggung jawab atas cara hubungan sosial dibangun. Karena alasan ini, Gereja tidak dapat menganggap dirinya sebagai pihak asing terhadap kekuatan yang membentuk masyarakat. Sebaliknya, Gereja secara aktif berpartisipasi dalam proses di mana masyarakat tumbuh dan terorganisasi, serta menawarkan kontribusinya sendiri pada penciptaan masyarakat yang lebih adil dan persaudaraan. Paus Fransiskus menekankan dimensi historis dari misi Gereja ini: "Tidak seorang pun dapat menuntut agar agama diturunkan statusnya ke ruang dalam dari kehidupan pribadi, tanpa pengaruh pada kehidupan bermasyarakat dan berbangsa, tanpa kepedulian pada kesehatan lembaga-lembaga sipil, tanpa hak untuk menawarkan pendapat tentang peristiwa-peristiwa yang memengaruhi masyarakat." [9]

20. Panggilan dan tugas Gereja untuk mendampingi umat manusia dalam kekhususan sejarah membimbingnya untuk mengakui bahwa realitas duniawi memiliki karakter dan tatanannya sendiri yang khas. Konsili Vatikan Kedua mengungkapkan prinsip ini dengan ketepatan khusus dalam Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, yang peringatan enam puluh tahunnya kita kenang dan rayakan dengan rasa syukur pada tanggal 7 Desember 2025: "Jika dengan otonomi urusan duniawi dimaksudkan bahwa ciptaan dan masyarakat sendiri menikmati hukum dan nilai-nilai mereka sendiri... maka tuntutan untuk otonomi itu sepenuhnya wajar." [10] Penegasan ini menunjukkan bahwa ciptaan menyandang jejak kebaikan asli yang pandangan manusiawi kita harus pelihara, kembangkan, dan wujudkan. Dalam hal ini, Gereja menawarkan dirinya dengan cara yang membantu menafsirkan realitas dalam segala kedalamannya. Dengan ketegasan yang rendah hati, Gereja mendukung pilihan-pilihan yang memajukan martabat setiap orang, kohesi masyarakat, dan kebaikan semua pihak. Gereja dengan demikian berdiri berdampingan dengan dunia tanpa mendominasinya, sehingga janji keadilan dan perdamaian yang terus ditopang oleh Roh Kudus di dalam hati umat manusia dapat berbuah dalam setiap usaha manusia.

21. Mengakui bahwa Allah menjunjung kebebasan pria dan wanita dalam bentangan sejarah, Konsili Vatikan Kedua menegaskan perbedaan antara komunitas gerejawi dan komunitas politik, menekankan bahwa masing-masing harus beroperasi dengan otonomi penuh. Kehadiran Gereja di dunia juga diungkapkan melalui hubungannya dengan masyarakat sipil dan lembaga-lembaga publik. Dengan melibatkan entitas-entitas ini, Gereja mengakui nilai realitas sosial dan politik dan menghormati tanggung jawab spesifik mereka, mendukung segala sesuatu yang memupuk kesejahteraan individu dan memperkuat jalinan masyarakat. Gereja tidak mengklaim untuk mengambil alih fungsi-fungsi yang menjadi milik Negara. Sebaliknya, Gereja menghargai mereka yang melayani kebaikan bersama, dan secara tegas mengakui tanggung jawab yang dimiliki lembaga-lembaga sipil di dalam masyarakat. Pada saat yang sama, misi yang dipercayakan kepada Gereja mendorongnya untuk mengatasi penderitaan nyata pria dan wanita zaman kita. Kedekatan ini tidak bermuara pada niat untuk menggantikan lembaga-lembaga sipil, apalagi kritik implisit terhadap pekerjaan mereka. Melainkan, hal ini berasal dari cinta kasih evangelis, yang mendorong Gereja untuk mendekat pada luka-luka umat manusia kapan pun luka-luka tersebut muncul dengan tingkat keparahan yang lebih besar. Ketika Gereja melakukan intervensi, ia melakukannya mengikuti teladan Orang Samaria yang Baik Hati, dengan kehati-hatian dan kedekatan, sadar bahwa apa yang muncul dari kebutuhan mendesak tidak dapat menjadi norma, atau menggantikan tanggung jawab institusional yang menjadi ciri khas masyarakat sipil.

22. Berawal dari pengakuan ganda ini — otonomi realitas duniawi dan perbedaan antara ranah kompetensi gerejawi dan politik — memungkinkan pemahaman yang lebih jelas tentang arah yang ditetapkan oleh Konsili Vatikan Kedua bagi Gereja dalam hubungannya dengan dunia. Gaudium et Spes mengingatkan kita bahwa "adalah tugas seluruh Umat Allah, khususnya para gembala dan teolognya, untuk mendengarkan dan membedakan banyak suara zaman kita dan untuk menafsirkannya dalam terang sabda Allah, agar Kebenaran yang diwahyukan dapat diselami lebih dalam, dipahami dengan lebih baik, dan disajikan dengan lebih tepat." [11] Mendengarkan "banyak suara" bukanlah sekadar latihan sosiologis belaka, melainkan membutuhkan penegasan spiritual. Dibimbing oleh Roh, Umat Allah datang untuk mengenali dalam transformasi budaya dan sosial baik tanda-tanda kehadiran Kristus, yang datang dan membimbing sejarah menuju kepenuhannya, dan juga penyimpangan-penyimpangan yang mengaburkan wajah-Nya. Dengan cara ini, inti esensial dari Kebenaran yang diwahyukan tidak diubah, melainkan dibuat eksplisit dan diadopsi sebagai standar hidup untuk membimbing pilihan-pilihan konkret, menginspirasi jalan pertobatan pribadi dan komunal, mempromosikan reformasi struktural, dan mendukung bentuk-bentuk baru kesaksian evangelis dalam kehidupan publik. Dengan demikian, sejarah dipahami sebagai salah satu tempat di mana Gereja membiarkan dirinya diajar oleh Roh tentang kuasa Injil yang memanusiakan; dan Gereja belajar untuk mengembangkan ajarannya sendiri demi melayani martabat setiap orang dan kebaikan semua bangsa.

Kebijaksanaan firman Allah dalam dialog dengan ilmu-ilmu kemanusiaan

23. Gereja memandang semua orang yang dengan tulus mencari "kebenaran, kebaikan, dan keindahan" sebagai kawan seperjalanan, dan menganggap mereka sebagai "sekutu yang berharga" [12] dalam membela martabat setiap orang dan dalam memelihara ciptaan. Mengadopsi pendekatan pastoral Konsili Vatikan Kedua, yang mengundang kita untuk mendengarkan, membedakan, dan menafsirkan tanda-tanda zaman, serta diterangi oleh kebijaksanaan firman, Gereja tidak takut untuk berjumpa dengan pengetahuan manusia. Memang, firman Allah memberikan standar yang dapat diandalkan untuk menetapkan jalan keadilan dan membuka jalan rekonsiliasi dan perdamaian di antara bangsa-bangsa. Terkait penerapan standar-standar ini pada situasi kompleks zaman kita, sumbangsih filsafat serta ilmu kemanusiaan dan sosial sangatlah penting. Disiplin-disiplin ini membantu kita memahami dan menganalisis dinamika budaya, ekonomi, dan politik secara lebih mendalam. Santo Yohanes Paulus II mengingatkan bahwa Gereja menyambut sumbangsih ilmu-ilmu sosial untuk "menarik darinya wawasan-wawasan konkret yang membantunya melaksanakan tugas magisterialnya." [13] Dialog dengan pelbagai jenis pengetahuan seperti itu tidak mengurangi kuasa Injil. Sebaliknya, hal itu memungkinkannya untuk mengidentifikasi dengan lebih jelas apa yang secara tulus memajukan kehidupan individu dan komunitas. Mengikuti perspektif ini, Paus Fransiskus menekankan bahwa ketika berhadapan dengan banyak pertanyaan spesifik, Gereja tidak mengklaim untuk menawarkan "pendapat yang definitif," [14] tetapi mengakui pentingnya mendengarkan penelitian ilmiah dan mendorong perdebatan yang serius dan jujur di antara para ahli seraya menyambut keragaman pendapat.

24. Dipelihara oleh dialog yang bermanfaat antara Injil dan pengetahuan manusia, Gereja telah secara progresif mengembangkan Ajaran Sosialnya, memupuk dalam sejarah suatu warisan kebijaksanaan yang ditandai oleh koherensi teologis dan antropologis yang berakar pada pemahaman Kristiani tentang manusia. Justru karena warisan ini muncul dari iman dan visi realitas yang sepadan, hal itu bukanlah suatu repertoar solusi teknis atau model ekonomi maupun politik untuk dihadapkan dengan yang lain. Sebaliknya, hal itu termasuk dalam tatanan yang berbeda, [15] yakni tatanan prinsip-prinsip yang memandu penafsiran peristiwa dan mempertahankan pemahaman evangelis tentang proses sejarah dan pilihan-pilihan yang diakibatkannya. Di sinilah letak fungsi yang tepat dari Ajaran Sosial, yang tidak mengklaim untuk mengambil alih tanggung jawab politik atau institusi, tetapi menawarkan dirinya sebagai dasar untuk penegasan kolektif, membantu mengenali dan memajukan apa pun yang melayani martabat pribadi, vitalitas komunitas, dan kebaikan bersama.

Ajaran Sosial sebagai penegasan bersama

25. Memahami bahwa kebenaran adalah karunia untuk dibagikan, bukan milik untuk dimonopoli, membebaskan Gereja dari godaan mencari bentuk-bentuk kehadiran yang didasarkan pada kekuasaan. Dalam rangka menemukan kembali pendekatan evangelis tentang pewartaan kebenaran yang lembut yang tidak dipaksakan, Santo Yohanes Paulus II mengundang kita untuk meneliti secara jujur saat-saat ketika persetujuan diberikan pada "intoleransi dan bahkan penggunaan kekerasan dalam melayani kebenaran." [16] Dalam nada yang sama ini, saya juga menegaskan kembali bahwa Gereja "tidak mengklaim memonopoli kebenaran," [17] karena kebenaran bukanlah suatu wilayah yang harus dipertahankan, melainkan suatu kebaikan untuk dibagikan. Di pihaknya, Paus Fransiskus mengungkapkan perspektif yang sama ini dalam frasa yang mencolok, "waktu lebih besar daripada ruang." [18] Yang paling penting bukanlah menduduki posisi kekuasaan atau mempertahankan benteng budaya, melainkan memulai proses yang baik dan memungkinkannya menjadi matang. Dengan cara ini, kebenaran Injil tidak dipaksakan dari atas, tetapi tumbuh seiring waktu di dalam jalinan konkret kehidupan, komunitas, dan budaya. Ini bukanlah kebenaran yang takut akan perbedaan, tetapi sebaliknya menyambut dan membimbingnya. Kebenaran tidak menghilangkan konflik, tetapi mengubahnya, menyatukan kembali apa yang cenderung dicerai-beraikan oleh sejarah. Konsep ini juga dapat diilustrasikan oleh gambar polihedron bersisi banyak, [19] di mana satu kebenaran Injil terpantul dari berbagai sudut.

26. Sikap keterbukaan terhadap kebenaran ini, yang pada saat yang sama satu dan beragam, secara mendalam mengungkapkan kekatolikan Gereja, karena Gereja merangkul seluruh umat manusia namun juga membenamkan diri dalam situasi konkret bangsa-bangsa dan budaya-budaya. Konsili Vatikan Kedua mengingatkan kita bahwa, berkat kekatolikan ini, "setiap bagian menyumbangkan karunianya sendiri ke bagian-bagian lain dan kepada seluruh Gereja." [20] Dengan cara ini, Gereja tumbuh secara keseluruhan dan sebagai komunitas individu berkat pertukaran timbal balik dan upaya bersama menuju persekutuan yang semakin penuh. Oleh karena itu, Umat Allah tidak hanya berkumpul dari banyak bangsa, tetapi juga terjalin melalui fungsi, panggilan, budaya, dan tradisi yang berbeda-beda, masing-masing dipanggil untuk saling mendukung dan memperkaya. Dari perspektif ini, Santo Paulus VI mengakui bahwa, mengingat keragaman besar situasi historis, tidaklah realistis untuk berpikir bahwa Ajaran Sosial Gereja dapat mengusulkan satu tanggapan tunggal yang berlaku di semua konteks. [21] Untuk alasan ini, beliau mengundang setiap komunitas Kristiani untuk menafsirkan realitas di negaranya masing-masing dengan kejelasan dan tanggung jawab. Ketegangan yang berbuah antara universalitas misi Gereja dan akar lokalnya merupakan aspek intrinsik dari kehidupannya, karena Gereja merangkul seluruh dunia, sambil menyikapi isu-isu spesifik dari setiap konteks sebagai latar nyata di mana Injil terbentuk.

27. Mengingat apa yang telah disampaikan sejauh ini, Ajaran Sosial Gereja dapat dilihat dengan lebih otentik. Hal itu bukanlah buku panduan prinsip-prinsip dan norma-norma yang harus diterapkan, melainkan suatu proses penegasan bersama. Ajaran ini lahir dari perjumpaan antara kebenaran abadi Injil dan pertanyaan-pertanyaan sejarah. Ia membiarkan dirinya ditantang oleh tanda-tanda zaman, dan memperoleh gizi dari kontribusi ilmu pengetahuan, budaya, dan pengalaman manusia. Oleh karena itu, ketika martabat saudara-saudari kita dilanggar, ketika politik gagal untuk mengatasi tragedi umat manusia, ketika ekonomi berbalik melawan individu atau ilmu pengetahuan melampaui batas kompetensinya, [22] Gereja — bersama dengan denominasi Kristiani lainnya dan umat beragama lainnya — harus menyuarakan suaranya, bukan untuk mendominasi, melainkan untuk mempromosikan persekutuan. Dipahami dengan cara ini, Ajaran Sosial menjadi teologi persekutuan dalam sejarah, suatu sejarah di mana Sabda yang menjadi daging terus hadir melalui dialog, memori, dan nubuat.

Perkembangan Ajaran Sosial dari Leo XIII hingga saat ini

28. Setelah menguraikan cara Gereja hadir dalam sejarah dan terlibat dalam dialog dengan dunia, saya sekarang ingin mempertimbangkan perkembangan Ajaran Sosial dalam Magisterium, yang telah menanggapi transformasi sosial besar dari abad kesembilan belas hingga saat ini. Tentu saja, saya tidak dapat membahas sepenuhnya kekayaan penuh dari ajaran ini, yang prinsip-prinsip dasarnya disajikan dalam Kompendium Ajaran Sosial Gereja dan telah ditelaah lebih lanjut oleh ajaran Magisterial baru-baru ini. Saya juga tidak dapat secara sistematis menelusuri segala sesuatu yang telah dikembangkan dalam Ensiklik dari para pendahulu saya yang terhormat, khususnya dalam Laudato Si’ dan Fratelli Tutti. Meskipun demikian, saya akan menekankan beberapa poin penting untuk menunjukkan bagaimana teks ini berdiri dalam kesinambungan dengan tradisi tersebut. Saya juga ingin menekankan bagaimana, di dalam tradisi ini, inti kebenaran yang diwahyukan yang tidak berubah mengenai pribadi manusia dan masyarakat terus-menerus terjalin dengan kapasitas yang diperbarui untuk mendengarkan situasi historis dan menanggapi masalah-masalah kontemporer. Sekarang saya akan meninjau beberapa tahap penting dari perkembangan ini, dimulai dengan periode yang diawali oleh Ensiklik Rerum Novarum.

Tahap-tahap awal Ajaran Sosial Gereja

29. Apa yang sekarang kita sebut "Ajaran Sosial Gereja" bukanlah produk spontan dari zaman modern. Sebaliknya, ini adalah buah dari penerimaan dan penataan tradisi panjang refleksi gerejawi mengenai kehidupan dalam masyarakat, yang berakar pada Kitab Suci, Bapa Gereja, dan perkembangan teologis dan hukum di Abad Pertengahan dan era modern. Walaupun ungkapan "Ajaran Sosial Gereja" diciptakan oleh Paus Pius XII pada tahun 1950, [23] isinya mulai terbentuk sebagai korpus ajaran sosial yang organik dengan Ensiklik Rerum Novarum dari Paus Leo XIII. Dihadapkan dengan "hal-hal baru" pada masanya — konflik antara modal dan tenaga kerja, persoalan angkatan kerja, dan transformasi ekonomi serta sosial — Leo XIII tidak membatasi diri hanya pada mengakui keresahan, tetapi memandang situasi-situasi ini sebagai bidang untuk misi pastoral Gereja. Beliau menghadapkannya pada penegasan yang saksama, menerangi penyebab-penyebab dan kemungkinan solusinya dalam terang Injil dan visi integral pribadi manusia yang diciptakan menurut gambar Allah. Santo Yohanes Paulus II menganggap pendekatan ini sebagai "paradigma abadi" [24] dari Ajaran Sosial: praktik teladan di mana Gereja, ketika dihadapkan pada perubahan sejarah, menggunakan hak dan tugasnya untuk mengkaji realitas sosial, membuat pernyataan tentangnya, dan menunjukkan jalan untuk menemukan solusi yang adil. Dengan cara ini, isi abadi dari iman dan kebijaksanaan gerejawi kuno menemukan ungkapan dalam ajaran hidup yang tetap setia pada Injil seraya bertumbuh dalam menanggapi "hal-hal baru" di setiap era.

30. Ensiklik Rerum Novarum dari Paus Leo XIII merupakan tonggak sejarah dalam perkembangan ajaran sosial Gereja. Dokumen tersebut menempatkan martabat kerja dan pekerja di garis depan refleksinya; menegaskan hak atas upah yang adil bagi diri sendiri dan keluarga; mengakui bahwa manusia memiliki nilai fundamental yang mendahului modal dan keuntungan; membela milik pribadi seiring dengan peran sosialnya yang sangat penting; menghargai serikat pekerja; dan mengusulkan bentuk-bentuk kerja sama antara berbagai komponen masyarakat sebagai alternatif dari mentalitas perjuangan kelas. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika Paus Pius XI mendefinisikannya sebagai "Magna Charta" [25] aksi sosial Kristiani. Dalam Rerum Novarum, kebijaksanaan kuno Gereja mengenai pribadi manusia dan kehidupan dalam masyarakat mengambil bentuk baru yang mampu menanggapi era industri dan menawarkan kerangka sistematis besar pertama untuk Ajaran Sosial yang akan dikembangkan lebih lanjut di dekade-dekade berikutnya. Sementara banyak kondisi historis yang dideskripsikan oleh Leo XIII telah berubah, setidaknya dua wawasan tetap sangat relevan hari ini: keutamaan tenaga kerja manusia di atas pola pikir apa pun yang terfokus semata-mata pada keuangan atau produktivitas — dengan konsekuensi perhatian pada orang dan keluarga yang paling rentan terhadap eksploitasi — dan hubungan tak terpisahkan antara mewartakan Injil dan mengusahakan tatanan sosial yang lebih adil. Rerum Novarum dengan demikian terus mengingatkan kita bahwa tidak ada evangelisasi otentik yang tidak juga memengaruhi struktur masyarakat manusia.

31. Ensiklik Quadragesimo Anno dari Paus Pius XI diterbitkan pada tahun 1931 pada peringatan empat puluh tahun Rerum Novarum di puncak krisis ekonomi global yang besar, menandai langkah lebih lanjut dalam ajaran sosial Gereja. Daripada membatasi diri pada penanganan "masalah tenaga kerja", ensiklik ini memperluas fokusnya untuk merangkum keseluruhan struktur tatanan ekonomi dan politik. Ensiklik tersebut mengecam konsentrasi kekuasaan ekonomi di tangan segelintir orang; mengkritik persaingan tanpa batas maupun proyek-proyek kolektivis yang merongrong kebebasan dan tanggung jawab individu; menegaskan dengan kuat hak pekerja untuk berserikat; dan menegaskan kembali persyaratan bahwa upah harus proporsional bukan hanya dengan kinerja, tetapi juga dengan kebutuhan pekerja dan keluarga mereka. Dalam kerangka ini, Pius XI secara sistematis merumuskan prinsip subsidiaritas, yang menjadi salah satu batu penjuru Ajaran Sosial. Menurut prinsip ini, apa yang dapat dilakukan oleh individu, keluarga, organisasi perantara, dan masyarakat lokal tidak boleh dilakukan oleh otoritas di tingkat yang lebih tinggi. Bersamaan dengan kontribusi ini, dalam berbagai intervensi Magisterium-nya — dari Ensiklik Non Abbiamo Bisogno dan Mit Brennender Sorge hingga Divini Redemptoris — Pius XI dengan jelas mengingatkan peran sosial dari milik pribadi dan mengecam bentuk-bentuk totalitarianisme yang merendahkan martabat pribadi, menekan kehidupan di masyarakat, meninggikan Negara di atas nilai sewajarnya dan mendiskriminasi berdasarkan ras. Setidaknya tiga wawasan dari ajaran sosialnya yang masih sangat relevan hingga saat ini: kesadaran bahwa ketidakadilan bukan hanya menyangkut perilaku individu tetapi juga struktur ekonomi dan kelembagaan; pentingnya prinsip subsidiaritas, yang menyerukan penguatan tatanan serikat dan masyarakat sementara menghindari pemusatan kekuasaan lebih lanjut; dan kaitan antara martabat pekerjaan, upah yang adil, serta kemungkinan yang nyata bagi keluarga-keluarga untuk menjalani hidup yang bermartabat.

32. Dalam konteks tragis Perang Dunia Kedua, dan tahun-tahun rekonstruksi setelahnya, ajaran-ajaran Pius XII memberikan sumbangan yang berarti bagi perkembangan Ajaran Sosial. Hal ini secara khusus tampak nyata dalam pesan radio Natalnya, di mana beliau menguraikan kerangka kerja untuk tatanan internasional yang didasarkan pada keadilan, perdamaian, dan pengakuan atas martabat manusia. Dalam pesan-pesan ini, Paus mengusulkan suatu dialog dengan masyarakat yang berlandaskan seruan pada hukum kodrat yang dipahami sebagai serangkaian prinsip-prinsip objektif yang mendahului kepentingan-kepentingan individu maupun Negara, dan yang harus mengatur baik kehidupan internal bangsa-bangsa maupun hubungan timbal balik mereka. Pius XII juga mengaitkan peranan yang menentukan kepada asosiasi-asosiasi profesional, serikat-serikat buruh, serta pelbagai organisasi perantara dalam tatanan ekonomi dan sosial. Beliau mengakui bentuk-bentuk masyarakat yang terorganisasi ini sebagai pengamanan esensial demi keseimbangan sipil serta melindungi kebaikan bersama. Beliau menegaskan perlunya tata negara hukum yang sehat untuk menjaga terhadap penyalahgunaan kekuasaan, dan mengakui demokrasi sebagai sarana untuk memastikan pelaksanaan otoritas secara tepat. Pada saat yang sama, ia memperingatkan tentang setiap upaya untuk mendasarkan hukum pada kemanfaatan atau pemaksaan, sambil mengingat bahwa sebuah tatanan internasional yang diatur oleh keuntungan pihak yang lebih kuat membuat bangsa-bangsa yang lebih lemah rentan terhadap penindasan serta pada dasarnya merusak kepercayaan antar negara. Terakhir, Pius XII mengenali kesenjangan ekonomi yang dalam antar negara sebagai salah satu faktor pemicu konflik. [26] Tiga panduan tetap amat bermakna bagi zaman kita sekarang, yang sedang ditandai dengan bentuk-bentuk kekuasaan global yang baru serta berbagai ketimpangan yang berkembang: pentingnya hukum lebih diutamakan ketimbang kepentingan; kesadaran bahwa kesenjangan-kesenjangan ekonomi merupakan lahan subur bagi ketegangan serta kekerasan; serta pentingnya jaringan asosiasi yang sanggup menengahi antara individu dan Negara. Panduan-panduan ini terus memberikan berbagai kriteria penting yang memungkinkan Ajaran Sosial menafsirkan dinamika-dinamika globalisasi serta mempromosikan sebuah tatanan internasional yang lebih adil dan damai.

Tahun-Tahun Konsili Vatikan Kedua

33. Tahap baru dalam Ajaran Sosial Gereja dimulai bersama Santo Yohanes XXIII, yang memberikan penekanan lebih besar pada dimensi global persoalan sosial dan pada bahasa hak-hak asasi. Dalam Mater et Magistra, ia menampilkan iman Kristiani sebagai terang yang mampu mempersatukan surga dan bumi. Ia mengingatkan bahwa meskipun misi utama Gereja adalah pengudusan manusia dan pewartaan harta-harta kekal, Gereja tidak mengabaikan kebutuhan konkret kehidupan sehari-hari manusia dan memperhatikan setiap kebaikan manusia yang sejati. [27]

Berdasarkan pandangan yang menyeluruh tentang manusia ini, Yohanes XXIII menegaskan bahwa kehidupan sosial memerlukan keseimbangan antara prakarsa warga dan kelompok-kelompok masyarakat—yang dipanggil untuk mengorganisasi diri dan bekerja sama—serta tindakan negara yang harus mengoordinasikan dan memberikan dukungan tanpa mematikan kebebasan dan tanggung jawab individu. Karena itu, ia menaruh perhatian pada upah yang adil, partisipasi pekerja, dan semakin lebarnya kesenjangan antarnegara.

Beberapa tahun kemudian, dalam Pacem in Terris, Yohanes XXIII untuk pertama kalinya tidak hanya berbicara kepada umat beriman, tetapi juga kepada semua orang yang berkehendak baik. Ia menghubungkan secara organik martabat manusia dengan pengakuan atas hak dan kewajiban dasar, serta menawarkan arah bagi masyarakat—termasuk pada tingkat internasional—yang berlandaskan kebenaran, keadilan, kasih, dan kebebasan. [28]

Pada masa kini, yang ditandai oleh konflik yang meluas dan bentuk-bentuk baru saling ketergantungan global, beberapa aspek pemikirannya tetap sangat penting: perspektif universal dari seruannya; rujukannya pada hak asasi manusia sebagai kerangka bersama; dan keyakinannya bahwa perdamaian yang langgeng memerlukan lembaga-lembaga serta hubungan antarbangsa yang diinspirasi oleh martabat setiap pribadi manusia.

34. Konsili Vatikan Kedua menandai titik balik dalam pemahaman Gereja mengenai dirinya sendiri di dunia modern. Dalam Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes, Konsili menghadirkan gambaran Gereja yang dekat dengan umat manusia, terlibat dalam kehidupan dunia, dan berkomitmen untuk merefleksikan realitas konkret situasi historis, bukan sekadar konsep-konsep abstrak.

Dokumen tersebut membahas persoalan-persoalan besar mengenai perkawinan dan keluarga, kehidupan ekonomi dan sosial, komunitas politik, perang, dan perdamaian. Dokumen itu menegaskan bahwa struktur ekonomi dan kelembagaan hanya dapat disebut adil sejauh melayani perkembangan manusia seutuhnya serta mendorong partisipasi yang bertanggung jawab dari semua orang. [29]

Pentingnya dokumen konsili ini bagi Ajaran Sosial Gereja tidak hanya terletak pada pembukaan cakrawala baru bagi refleksi tematik, tetapi juga pada metode penegasan yang mengajak kita menafsirkan perubahan-perubahan sejarah dengan bimbingan Injil dan keahlian manusia. Pendekatan ini menunjukkan bahwa dialog dengan dunia bukanlah pilihan taktis bagi Gereja, melainkan ungkapan konkret dari misinya, karena Injil, seperti ragi, mampu mengubah struktur masyarakat dari dalam dan membuka jalan menuju kemanusiaan yang lebih luhur.

Deklarasi Dignitatis Humanae juga dapat ditempatkan dalam konteks yang sama. Di sana, Konsili mengakui bahwa kebebasan beragama adalah hak dasar yang berakar pada martabat manusia dan harus dijamin oleh hukum, sehingga tidak seorang pun dipaksa bertindak melawan hati nuraninya atau dihalangi untuk mencari dan mengakui kebenaran, baik secara pribadi maupun di muka umum. [30]

Prinsip ini tetap sangat relevan hingga sekarang dan terus menyediakan kriteria penting bagi Ajaran Sosial Gereja dalam melindungi individu serta membangun masyarakat yang plural dan damai.

35. Pada masa kepausan Santo Paulus VI, muncul pemahaman tentang perdamaian yang tidak lagi dipersempit menjadi sekadar ketiadaan perang, melainkan dipahami dalam cakrawala pembangunan manusia integral.

Dalam Populorum Progressio, ia menggambarkan pembangunan sebagai peralihan dari kondisi hidup yang kurang manusiawi menuju kondisi yang lebih manusiawi. Ia juga memahaminya sebagai suatu proses yang menyangkut “setiap pribadi dan seluruh pribadi manusia,” [31] yakni seluruh dimensi kehidupan manusia dan semua orang tanpa kecuali.

Karena itu, Paulus VI dapat menegaskan bahwa pembangunan yang dipahami demikian pada hakikatnya adalah “nama baru bagi perdamaian,” [32] sebab pembangunan bertujuan menghapus akar ketidakadilan dan konflik serta menciptakan peluang bagi kehidupan yang lebih bermartabat bagi semua orang.

Pembentukan Komisi Kepausan Iustitia et Pax juga harus dipahami dalam terang ini, sebagai upaya untuk memberikan bentuk yang lebih tetap pada wawasan tersebut baik di tingkat Gereja maupun internasional, sambil memperhatikan semakin lebarnya jurang antara negara-negara kaya dan miskin serta kebutuhan akan kebijakan-kebijakan yang sungguh memajukan kondisi hidup yang lebih manusiawi bagi semua orang.

36. Dalam Octogesima Adveniens, yang ditulis pada peringatan delapan puluh tahun Rerum Novarum, Paulus VI menerapkan perspektif ini pada masyarakat pascaindustri yang ditandai oleh urbanisasi, bentuk-bentuk baru kemiskinan, dan perubahan budaya yang cepat yang mempertanyakan masa depan individu maupun komunitas.

Paulus VI meyakini bahwa meskipun Injil diwartakan, ditulis, dan dihayati dalam konteks sejarah dan budaya yang sangat berbeda dari konteks kita saat ini, pesannya tidak pernah menjadi “usang.” [33]

Sebaliknya, Injil menawarkan pandangan tentang manusia, relasi, otoritas, dan kebaikan bersama yang tetap mampu membimbing pilihan-pilihan ekonomi, politik, dan budaya pada masa kini. Dengan kata lain, Injil tetap relevan karena menyediakan kriteria untuk mengenali apa yang memanusiakan atau mendehumanisasi, serta apa yang membebaskan atau menindas dalam situasi yang terus berubah.

Bagi Ajaran Sosial Gereja, warisan paling menantang dari Paulus VI justru terletak di sini: selama masih ada manusia yang tersingkir dari pembangunan yang sesuai dengan martabat manusia, komunitas Kristiani tidak dapat merasa cukup hanya dengan mewartakan perdamaian secara teoritis. Sebaliknya, mulai dari tempat-tempat di mana manusia dimarginalkan, Injil harus diberi ruang untuk menghakimi struktur-struktur ekonomi dan politik yang—sebagaimana kemudian diingatkan oleh Yohanes Paulus II—dapat menjadi “struktur dosa” yang sesungguhnya. [34]

Dengan demikian, tidak ada seorang pun dan tidak ada bangsa mana pun yang boleh diperlakukan sebagai sesuatu yang dapat dikorbankan dalam proses pembangunan.

Magisterium Terkini

37. Kekayaan Ajaran Sosial Santo Yohanes Paulus II berada pada persimpangan antara krisis sistem-sistem ideologi besar abad kedua puluh dan munculnya globalisasi ekonomi.

Dalam Ensiklik Laborem Exercens, yang ditulis sembilan puluh tahun setelah Rerum Novarum, ia membuka jalan baru untuk merefleksikan makna kerja. Ia menampilkan upah yang adil sebagai sarana konkret untuk menguji keadilan seluruh sistem sosial-ekonomi, karena upah menunjukkan apakah pekerja diperlakukan sebagai pribadi manusia atau sekadar sebagai biaya produksi. [35]

Kerja tidak dipandang hanya sebagai masalah yang harus diatasi atau sarana memperoleh penghasilan, melainkan sebagai kebaikan mendasar bagi manusia, prinsip aktivitas ekonomi, dan kunci bagi seluruh persoalan sosial. Melalui kerja, manusia mengaktualisasikan kebebasan, kreativitas, dan kemampuannya untuk bekerja sama, sehingga berkontribusi pada kemajuan budaya dan moral masyarakat. [36]

Dalam terang pemahaman ini, berbagai bentuk ketidakpastian kerja, jalur karier yang terfragmentasi, dan otomatisasi tidak boleh dinilai semata-mata berdasarkan efisiensi, melainkan harus dinilai berdasarkan martabat pekerja, hak atas upah yang memadai, dan kemungkinan nyata untuk berpartisipasi dalam kehidupan masyarakat.

38. Dalam Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis, yang diterbitkan pada peringatan dua puluh tahun Populorum Progressio, Yohanes Paulus II meninjau kembali masalah keterbelakangan pembangunan.

Ia mengakui kegagalan berbagai upaya untuk mempercepat pembangunan ekonomi bangsa-bangsa miskin dan membantu proses industrialisasi mereka, sambil mencatat bahwa kesenjangan antara Utara dan Selatan dunia tetap bertahan dan bahkan semakin melebar. [37]

Ia juga mengecam mekanisme ekonomi, keuangan, dan perdagangan yang, karena dikelola oleh ekonomi-ekonomi yang lebih kuat, secara struktural menguntungkan kepentingan mereka sendiri sambil mengekang perekonomian yang lebih lemah. Karena itu, ia menuntut agar mekanisme tersebut tunduk pada penilaian etis yang serius, bukan hanya evaluasi teknis semata. [38]

Dalam konteks ini, solidaritas dipahami sebagai tanggung jawab nyata dan bersama antara individu, bangsa, dan negara—suatu bentuk persahabatan sosial atau kasih politik yang diarahkan menuju “peradaban kasih” sebagaimana diusulkan oleh Paulus VI. [39]

39. Pada peringatan seratus tahun Rerum Novarum, Ensiklik Centesimus Annus menawarkan refleksi mengenai runtuhnya sistem Soviet dan bangkitnya demokrasi serta ekonomi pasar.

Santo Yohanes Paulus II mengulangi pesan Pius XII bahwa Gereja menghargai demokrasi sejauh demokrasi menjamin partisipasi efektif warga negara, memungkinkan mereka memilih dan mengganti para pemimpin secara damai, serta mencegah kekuasaan dimonopoli oleh kelompok elit kecil yang digerakkan oleh kepentingan khusus atau ideologis. [40]

Demikian pula, Gereja mengakui potensi positif pasar dan prakarsa swasta hanya sejauh keduanya tetap tunduk pada hukum moral dan dibimbing oleh prinsip solidaritas, tanpa mengorbankan mereka yang paling rentan demi logika keuntungan. [41]

Pandangan ini memberikan warisan yang sangat penting bagi Ajaran Sosial Gereja. Penegasan mengenai hubungan antara martabat kerja, solidaritas antarbangsa, serta penilaian kritis terhadap demokrasi dan ekonomi pasar terus menjadi kriteria untuk menilai bentuk-bentuk baru eksploitasi, pengucilan, dan krisis representasi politik.

40. Dalam Ensiklik sosial Caritas in Veritate, Paus Benediktus XVI berusaha meninjau kembali dan memperluas konsep pembangunan yang diajukan dalam Populorum Progressio dengan menafsirkannya dalam terang globalisasi.

Ia menegaskan bahwa pembangunan harus menghasilkan “pertumbuhan yang nyata, yang bermanfaat bagi semua orang dan sungguh berkelanjutan.” [42] Dengan kata lain, kemajuan ekonomi yang benar-benar inklusif dan menghormati batas-batas ciptaan.

Namun ia juga menegaskan bahwa di negara-negara kaya muncul bentuk-bentuk baru kemiskinan dan pengucilan yang belum pernah ada sebelumnya, sementara di wilayah-wilayah miskin terdapat kelompok kecil yang hidup dalam kemewahan konsumtif berdampingan dengan situasi kemiskinan yang tidak manusiawi. [43]

Selain itu, ia mengamati bahwa sistem ekonomi dan keuangan global yang baru, yang ditandai oleh mobilitas modal dan sarana produksi yang sangat tinggi, telah mengurangi kekuatan politik negara serta kemampuan mereka untuk memengaruhi proses ekonomi. [44]

Karena itu, Benediktus XVI menegaskan kembali bahwa kegiatan ekonomi tidak dapat mengklaim mampu menyelesaikan masalah sosial hanya melalui perluasan mentalitas komersial. Sebaliknya, kegiatan ekonomi harus diarahkan kepada kebaikan bersama, yang tanggung jawabnya tetap melekat secara tak tergantikan pada komunitas politik. [45]

41. Benediktus XVI menempatkan kasih (caritas) sebagai pusat refleksinya dengan menegaskan bahwa kasih “berada di jantung Ajaran Sosial Gereja”, [46] asalkan kasih itu senantiasa dipersatukan dengan kebenaran. Ia juga mencatat dengan keprihatinan adanya kecenderungan untuk menyingkirkan dimensi moral justru dari bidang-bidang sosial, hukum, politik, dan ekonomi.

Kebaruan kontribusinya terletak pada penegasannya bahwa pembangunan, keadilan, lembaga-lembaga, dan pasar bukanlah realitas yang netral, melainkan ruang-ruang tempat kasih dalam kebenaran harus memperoleh ungkapan historisnya. Ajaran ini sangat relevan pada masa sekarang, mengingat meningkatnya ketimpangan, tekanan dalam pasar-pasar keuangan, krisis lingkungan hidup, serta berkurangnya kepercayaan terhadap politik. Ajaran tersebut mengundang kita untuk menilai setiap model pembangunan berdasarkan kemampuannya untuk bersifat inklusif dan berkelanjutan, membangun kembali relasi antara ekonomi dan politik demi kesejahteraan umum, serta mengakui peran kasih yang kritis sekaligus melahirkan pembaruan dalam kehidupan publik.

42. Ajaran sosial Paus Fransiskus berkembang sejalan dengan Gaudium et Spes, yang mengajak kita untuk memandang sejarah melalui kacamata harapan dan kerentanan manusia, serta membawanya ke dalam dialog dengan Injil. Pendekatan ini muncul dengan kejelasan khusus dalam Evangelii Gaudium, di mana ia menyatakan bahwa pewartaan Kristiani memiliki dimensi sosial yang intrinsik dan menyerukan sebuah Gereja yang mampu mendengarkan jeritan kaum miskin, para migran, dan korban bentuk-bentuk perbudakan baru. Desakan Paus Fransiskus pada Gereja yang sinodal, sebuah Gereja yang "berjalan bersama", yang berusaha membaca tanda-tanda zaman dalam terang Injil dan membiarkan dirinya diinjili oleh kaum miskin yang dengannya ia berbagi sejarah, juga sesuai dengan perspektif ini. [47]

43. Dalam Laudato Si’, Fransiskus menyajikan pembahasan sistematis pertama yang signifikan mengenai krisis lingkungan hidup dalam sebuah Ensiklik sosial, dengan menunjukkan bahwa krisis tersebut bukanlah persoalan yang terisolasi, melainkan aspek ekologis dari krisis sosial-ekonomi kontemporer. Gagasannya tentang ekologi integral memadukan kepedulian terhadap rumah bersama kita dengan opsi preferensial bagi kaum miskin, dan dengan tegas menegaskan bahwa “jeritan bumi dan jeritan kaum miskin” [48] tidak dapat dipisahkan.

Dalam perspektif ini, prinsip tujuan universal barang-barang ditempatkan di garis depan, bersama dengan kritik terhadap paradigma teknokratis yang berusaha mereduksi segala sesuatu menjadi objek yang harus didominasi; pembelaan terhadap kerja manusia yang terancam oleh mentalitas pembuangan; serta kebutuhan akan keadilan antargenerasi. Akhirnya, ia mendorong terwujudnya dialog yang autentik antara mereka yang berkarya dalam bidang politik dan keuangan, sehingga keduanya tidak menjadi tertutup pada dirinya sendiri dan hanya berorientasi pada kepentingannya sendiri.

44. Di hadapkan pada kehancuran tatanan sosial, sebuah "perang dunia yang terjadi secara terpisah-pisah," globalisasi individualistik dan dampak pandemi terhadap ikatan komunitas, Paus Fransiskus, dalam Fratelli Tutti, berusaha untuk menghidupkan kembali impian umat manusia yang memilih persahabatan sosial dan persaudaraan universal. Beliau mengusulkan budaya perjumpaan, "politik yang lebih baik" yang mampu mengupayakan kebaikan bersama, jalan rekonsiliasi dan dunia yang menjamin "tanah, rumah, dan pekerjaan untuk semua." [49] Terakhir, dalam Dilexit Nos, beliau menunjukkan bahwa usaha-usaha sosial yang signifikan ini tidak dapat dipisahkan dari hubungan pribadi dengan Kristus. Berpaling pada sabda Allah, beliau mengingatkan kita bahwa tanggapan yang paling nyata terhadap cinta hati Yesus adalah cinta konkret bagi saudara-saudari kita, dan menegaskan bahwa "tidak ada jalan yang lebih mulia bagi kita untuk membalas cinta dengan cinta." [50]

45. Dengan mempertimbangkan tinjauan historis ini, menjadi jelas bahwa Ajaran Sosial Gereja bukanlah hasil dari suatu proyek yang dirancang di balik meja, melainkan buah dari suatu proses panjang dan penuh kesabaran, di mana setiap paus—bersama dengan Konsili Vatikan Kedua—memberikan sumbangan yang khas sesuai dengan res novae (“hal-hal baru”) pada zamannya masing-masing.

Menanggapi tantangan-tantangan pada masa mereka, masing-masing menafsirkan perubahan-perubahan sejarah dalam terang Injil, dengan menampilkan berbagai aspek dari satu warisan yang sama: martabat manusia, nilai kerja, peruntukan universal harta benda, solidaritas dan subsidiaritas, kepedulian terhadap ciptaan, serta sentralitas perdamaian dan persaudaraan.

Hasilnya adalah suatu perkembangan yang harmonis, meskipun tidak selalu berlangsung secara linier. Perkembangan tersebut ditandai oleh penekanan-penekanan yang berbeda, pemahaman yang semakin mendalam, dan kadang-kadang perubahan perspektif yang tidak memutus kesinambungan dengan ajaran sebelumnya, melainkan memungkinkan implikasi-implikasinya berkembang dan mencapai kematangan yang lebih penuh.

Jika pada masa kini kita dapat berbicara tentang suatu korpus prinsip-prinsip dan kriteria bersama, hal itu karena penafsiran sejarah yang berlandaskan iman ini tidak pernah terputus. Sebaliknya, ia senantiasa terbuka terhadap tantangan-tantangan yang diajukan oleh setiap generasi.

Kini saya ingin mengarahkan perhatian kita kepada prinsip-prinsip agung Ajaran Sosial Gereja, yang membimbing penegasan umat beriman baik dalam kehidupan pribadi maupun kehidupan publik mereka, agar kita dapat memahami dengan lebih baik koherensi internalnya serta kemampuannya untuk memberi arah bagi zaman kita saat ini.

 

BAB KEDUA

LANDASAN DAN PRINSIP-PRINSIP AJARAN SOSIAL GEREJA

46. Ajaran Sosial Gereja adalah kenyataan yang hidup, berdialog dengan sejarah, budaya, dan ilmu-ilmu pengetahuan. Pada saat yang sama, ajaran ini memuat inti kebenaran-kebenaran yang tidak berubah. Karena itu, ajaran ini dapat dipandang sebagai suatu bentuk kebijaksanaan yang mampu membimbing kehidupan pribadi dan sosial umat beriman bahkan sampai hari ini. Dalam bab kedua ini, saya ingin memusatkan perhatian pada beberapa landasan dan prinsip Ajaran Sosial Gereja yang akan membantu kita menafsirkan “hal-hal baru” pada zaman kita, khususnya dengan memandang martabat kodrati pribadi manusia. Untuk melindungi pribadi manusia pada era kecerdasan buatan, saya percaya bahwa pada masa ini kita perlu kembali merenungkan kebaikan bersama, tujuan universal atas barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial. Saya yakin bahwa hubungan yang harmonis antara prinsip-prinsip ini menuntut agar semuanya dipertimbangkan secara bersama-sama, sehingga menjadi jelas bagaimana satu sama lain saling berkaitan dan saling melengkapi.

47. Dalam menyampaikan renungan-renungan ini, harapan saya terutama adalah membantu umat awam yang beriman dan orang-orang yang berkehendak baik menemukan kembali kewajiban mereka untuk menerapkan prinsip-prinsip tersebut dalam kehidupan sehari-hari, relasi keluarga, pekerjaan, dan keterlibatan dalam masyarakat. Dengan demikian, mereka akan membiarkan diri mereka diilhami oleh tujuan mewujudkan kasih Allah dalam peristiwa-peristiwa konkret kehidupan. Pada saat yang sama, saya ingin mendorong lembaga-lembaga akademik dan universitas agar memberi dorongan baru pada prinsip-prinsip ini, dan menerapkannya dengan cara yang relevan serta efektif dalam menghadapi revolusi digital. Dengan demikian, penyelidikan teologis dan filosofis akan dapat lebih jauh mengeksplorasi dan menopang perjalanan pastoral Gereja, serta berkontribusi pada tugas Magisterium untuk menerangi hati nurani umat beriman dan membimbing upaya mereka agar kehidupan masyarakat kita menjadi lebih adil dan lebih bersaudara.

48. Ajaran Sosial Gereja membawa kita ke jantung iman kita sendiri: misteri Allah yang hidup, yang diwahyukan dalam Yesus Kristus, yang sebagai persekutuan Pribadi-pribadi — Bapa, Putra, dan Roh Kudus — adalah kasih itu sendiri dalam relasi, yang dinyatakan dalam pemberian diri secara timbal balik dan dalam persekutuan dengan dunia. [51] Sebagaimana Konsili mengingatkan, pribadi manusia dipanggil kepada persekutuan dengan Allah dan “hanya dapat sepenuhnya menemukan diri mereka sendiri dalam pemberian diri yang tulus.” [52] Panggilan terdalam mereka adalah memasuki dinamika trinitaris dari kasih yang diterima dan dibagikan.

49. Jika misteri Allah sebagai Kasih adalah sumber Ajaran Sosial, maka kita melihat ungkapan yang paling konkret dalam wajah Yesus Kristus, Sabda yang menjadi daging. Dengan menjadi manusia, Putra Allah masuk ke dalam sejarah kita dan mengambil daging manusia, sambil membawa kasih yang mempersatukan-Nya dengan Bapa dan Roh Kudus. Dalam Dia, “misteri manusia sungguh menjadi jelas” [53] karena kemanusiaan-Nya sepenuhnya bebas, terbuka kepada orang lain, mampu membangun relasi yang sehat dan indah, dan berkomitmen pada pemberian diri secara total. Mereka yang percaya kepada-Nya terlibat dalam karya besar pembaruan yang dimulai dengan misteri sengsara, wafat, dan kebangkitan-Nya, dan mereka bekerja sama dalam membangun Kerajaan Allah, belajar untuk memeluk semua laki-laki dan perempuan sebagai saudara dan saudari, anak-anak dari satu Bapa. Dengan demikian, baik pewartaan Injil maupun kehidupan Kristiani, yang dipimpin oleh karya Roh Kudus, cenderung menghasilkan konsekuensi sosial dalam dunia. [54]

50. Di pusat pemahaman Kristiani tentang pribadi manusia terdapat penegasan Alkitab yang agung bahwa laki-laki dan perempuan diciptakan menurut gambar dan rupa (bdk. Kej 1:26-27) Allah Tritunggal. Diciptakan untuk relasi, setiap pribadi manusia direncanakan dan dikehendaki Allah untuk masuk ke dalam persekutuan dengan-Nya, dengan sesama, dan dengan ciptaan. Martabat manusia tidak bergantung pada kemampuan, kekayaan, atau posisi seseorang dalam hidup, juga tidak bergantung pada pilihan-pilihan yang benar atau salah yang dibuat; melainkan merupakan anugerah yang mendahului dan melampaui setiap orang, diberikan Allah sebagai ungkapan kasih-Nya yang tak pernah gagal. Oleh karena itu, pribadi manusia selalu tetap menjadi “jalan bagi Gereja” [55] dan jantung dari setiap jalan autentik menuju pembangunan manusia integral. [56]

51. Santo Yohanes Paulus II menyatakan bahwa, “kesadaran yang lebih tajam akan martabat pribadi manusia dan keunikannya, serta hormat yang patut diberikan kepada perjalanan hati nurani, tentu merupakan salah satu pencapaian positif budaya modern.” [57] Pernyataan ini mengikuti garis yang sudah dirintis oleh Konsili Vatikan II, yang mencatat pengakuan yang makin besar atas martabat luhur semua pribadi, keunggulan mereka atas benda-benda material, serta hak dan kewajiban mereka yang universal dan tak dapat diganggu gugat. [58] Penting untuk memastikan agar perkembangan penghargaan terhadap martabat manusia ini tidak tertutupi oleh tekanan ideologi-ideologi baru atau kepentingan-kepentingan yang sangat kuat di dunia masa kini. Di antara ideologi-ideologi itu, saya memandang amat berbahaya yang menyiratkan bahwa setiap orang harus memperoleh atau membenarkan nilai dirinya sendiri, sampai pada titik memberikan nilai lebih tinggi kepada mereka yang lebih efisien atau lebih efektif. Dari perspektif ini, pribadi akhirnya direduksi menjadi sarana untuk mencapai hasil, menjadi sumber daya yang dipakai dan dieksploitasi, dan tidak lagi diakui sebagai tujuan yang benar pada dirinya sendiri yang tidak boleh pernah diinstrumentalisasi. Namun, nilai pribadi tidak bergantung pada apa yang mereka capai atau hasilkan. Ada hak-hak yang berlaku bagi semua orang semata-mata karena mereka adalah manusia, dan tidak ada kuasa manusia mana pun yang secara sah dapat menolak atau secara sewenang-wenang membatasinya. [59]

52. Ketika kita berbicara tentang martabat, kita tidak selalu menggunakan kata itu dengan cara yang sama. Kadang-kadang kita merujuk pada martabat moral, yakni cara seseorang mengarahkan pilihan dan tindakannya. Pada saat lain, kita berpikir tentang martabat sosial, yang menunjuk pada kondisi hidup seseorang dan hormat konkret yang diterimanya dari masyarakat. Dalam kasus lain, kita merujuk pada martabat eksistensial, yakni cara seseorang memandang nilai dirinya sendiri dan nilai kehidupan. Aspek-aspek martabat ini dapat ditingkatkan atau dikurangi. Selain pengertian-pengertian ini, ada juga tingkat yang lebih mendalam dan lebih penting, yakni martabat ontologis. Inilah martabat yang melekat pada setiap manusia semata-mata karena keberadaannya, karena telah dikehendaki, diciptakan, dan dikasihi oleh Allah. [60] Tidak ada dosa, kegagalan, penghinaan, atau pengucilan yang dapat mengurangi nilai mendalam dari suatu kehidupan manusia yang dikehendaki dan dipanggil Allah ke dalam keberadaan. [61]

53. Martabat fundamental setiap pribadi, karena itu, tidak diperoleh, tidak didapatkan, dan tidak perlu dibenarkan. Deklarasi terbaru Dignitas Infinita memberikan ringkasan tentang pemikiran Gereja mengenai hal ini: “Setiap pribadi manusia memiliki martabat tak terbatas, yang secara tak terpisahkan berakar pada keberadaannya sendiri, dan yang berlaku dalam dan melampaui setiap keadaan, status, atau situasi yang mungkin pernah dijumpainya” [62] — dengan kata lain, selalu dan tanpa pengecualian. Martabat setiap manusia dapat disebut tak terbatas, sebagaimana dinyatakan Santo Yohanes Paulus II, [63] karena dua alasan: pertama, karena kasih Allah yang memanggil kita kepada persahabatan dengan-Nya adalah tak terbatas; dan kedua, kasih-Nya sama sekali tanpa syarat, dalam arti bahwa, sekalipun kita mencari tanpa henti, kita tidak akan pernah menemukan sesuatu pun yang dapat menghapus atau menolaknya.

54. Gereja dengan rasa syukur mengakui bahwa “gerakan menuju identifikasi dan proklamasi hak asasi manusia adalah salah satu upaya paling penting untuk menanggapi secara efektif tuntutan-tuntutan tak terelakkan dari martabat manusia.” [64] Dalam hal ini, Santo Yohanes Paulus II menyatakan bahwa Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia, yang diproklamasikan oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa pada 10 Desember 1948, tetap merupakan salah satu ungkapan tertinggi dari hati nurani manusia pada zaman kita. [65] Dokumen itu adalah “tonggak di sepanjang perjalanan panjang dan sulit umat manusia.” [66] Karena itu, dari perspektif Kristiani, hak-hak asasi manusia bukanlah tambahan eksternal bagi pribadi, melainkan ungkapan martabat manusia yang inheren, yang dipanggil oleh komunitas internasional untuk dilindungi dan dipromosikan.

55. Hak asasi manusia bersifat tak dapat diganggu gugat, karena hak-hak itu “melekat pada pribadi manusia dan martabat manusia.” [67] Konsekuensinya, hak-hak itu bersifat universal dan tidak dapat dicabut. [68] Justru karena berakar pada martabat bersama setiap laki-laki dan perempuan, hak-hak itu memiliki konsekuensi praktis dan akibat hukum, sebab “akan sia-sia memproklamasikan hak asasi manusia jika pada saat yang sama tidak dilakukan segala sesuatu untuk menjamin kewajiban menghormatinya, penghormatan oleh semua, di semua tempat dan untuk semua.” [69] Di antara hak-hak ini, yang pertama adalah hak atas hidup, sejak pembuahan sampai akhir kodrati, [70] tanpa yang satu ini tidak mungkin menjalankan hak apa pun yang lain. Ketika hak fundamental ini ditolak — seperti dalam kasus aborsi yang disengaja, pembunuhan orang tak bersalah, dan eutanasia — kita dihadapkan pada pilihan-pilihan yang oleh Gereja dipandang sangat salah. [71]

56. Melihat zaman kita sendiri, kita tidak dapat mengabaikan kenyataan bahwa perlindungan atas hak asasi manusia telah terpapar dua bahaya yang sangat serius. Yang pertama ialah bahwa hak-hak ini dinyatakan semata-mata dalam arti formal, sementara kemajuan teknologi berjalan beriringan dengan pelanggaran tersembunyi atau terang-terangan terhadap martabat manusia. Yang kedua, yang sesungguhnya menjadi akar dari yang pertama, ialah ketidakmampuan untuk mengenali dasar universalitas hak-hak tersebut, karena kita telah meninggalkan “pencarian akan landasan yang kukuh yang menopang keputusan dan hukum kita.” [72] Paus Fransiskus mendesak kita agar tidak meremehkan persoalan terakhir ini. Ia menunjukkan bahwa ketika akal budi meneliti hakikat manusia dengan sungguh-sungguh, ia mampu menemukan nilai-nilai yang berlaku bagi semua orang, karena nilai-nilai itu bersumber dari kodrat manusia. Jika tugas penyelidikan ini ditinggalkan, dapat dibayangkan bahwa hak-hak yang kini dianggap tak tersentuh bisa, di masa depan, dipersoalkan atau disangkal oleh mereka yang berkuasa, mungkin setelah hanya memperoleh kesepakatan semu dari populasi yang ketakutan atau dimanipulasi. [73]

57. Seiring dengan bertumbuhnya kesadaran akan nilai setiap pribadi manusia dan hak-haknya, pengakuan atas hak-hak minoritas juga ikut berkembang. Namun, masih ada jalan panjang untuk memastikan bahwa hak-hak banyak orang, yakni para perempuan, dijamin secara setara dan sungguh-sungguh di seluruh dunia. Merupakan kenyataan bahwa “berlipat ganda kemiskinannya mereka perempuan yang mengalami situasi pengucilan, perlakuan buruk, dan kekerasan, sebab mereka sering kali kurang mampu membela hak-hak mereka.” [74] Karena itu, tidak cukup hanya mengatakan bahwa laki-laki dan perempuan memiliki martabat dan hak yang setara; hal itu harus tercermin dalam keputusan-keputusan konkret, seperti dalam hukum, akses terhadap pekerjaan, pendidikan, tanggung jawab sosial dan politik, serta cara masyarakat mendengarkan dan menghargai sumbangan perempuan. Selama kesenjangan ini masih ada, kita tidak dapat mengatakan bahwa masyarakat sungguh-sungguh dan sepenuhnya mengakui bahwa perempuan memiliki martabat yang sama dengan laki-laki.

58. Yang penting adalah pribadi-pribadi, setiap dan masing-masing orang, beserta keluarga mereka. Gerakan sosial, ideologi komunitarian, dan proklamasi politik yang besar demi suatu populasi tidaklah bernilai jika tidak mengarah pada berkembangnya pribadi-pribadi — laki-laki dan perempuan — dengan hak-hak mereka yang tak dapat dialihkan. Demikian juga, tidak cukup untuk memuji kebebasan individual atau perusahaan swasta jika kemudian kita membiarkan banyak orang tetap hidup tanpa pekerjaan yang layak, tanpa perlindungan, atau tanpa akses pada kebutuhan-kebutuhan dasar.

59. Dengan mengakui bahwa setiap laki-laki dan perempuan memiliki martabat yang tak dapat dicabut, bersama dengan hak-hak yang tidak dapat dikhianati atau dibatalkan oleh kuasa manusia mana pun, kita dituntut untuk membentuk cara kita hidup bersama, termasuk pilihan-pilihan ekonomi dan politik kita, serta susunan kota-kota kita. Dari sinilah muncul prinsip besar pertama Ajaran Sosial yang ingin saya soroti: kebaikan bersama. Kita dapat menggambarkannya sebagai ekspresi sosial dari martabat yang diakui dalam diri setiap pribadi. Ketika Benediktus XVI merujuk pada nilai-nilai yang tidak dapat ditawar-tawar yang harus selalu dibela Gereja, ia memasukkan di antaranya “promosi kebaikan bersama.” [75] Bagi seorang Kristiani, melampaui batas-batas sempit kepentingan diri sendiri dan mengabdikan diri, dalam batas kemampuan masing-masing, bagi kebaikan bersama adalah nilai yang tidak dapat ditawar-tawar, sebagaimana juga promosi kehidupan.

60. Konsili Vatikan II menegaskan bahwa kebaikan bersama terdiri dari “keseluruhan kondisi sosial yang memungkinkan orang, baik sebagai kelompok maupun sebagai individu, untuk mencapai kepenuhan mereka secara lebih penuh dan lebih mudah.” [76] Definisi ini memberi kita titik acuan awal yang sangat berharga, karena kebaikan bersama tidak dapat direduksi menjadi sekadar daftar kondisi atau institusi. Ia bukan jumlah dari manfaat-manfaat individual, juga bukan perpotongan dari kepentingan-kepentingan khusus; ia adalah suatu kebaikan yang lebih besar, yang menjadi milik semua orang, dan hanya dapat dicapai, dipelihara, dan dilindungi melalui usaha kolektif kita. Kita dapat mengatakan bahwa tindakan sosial mencapai kepenuhannya bila diarahkan pada kebaikan bersama ini, sebagaimana tindakan moral seseorang mencapai kepenuhannya dalam memilih kebaikan yang sejati. [77]

61. Dalam arti ini, kita dapat mengatakan bahwa keseluruhan itu “lebih besar daripada jumlah bagian-bagiannya” [78] dan bahwa, justru karena itu, “sekadar penjumlahan kepentingan-kepentingan individual tidak mampu menghasilkan dunia yang lebih baik bagi seluruh keluarga manusia.” [79] Memang, adalah ilusi jika berpikir bahwa sekadar mengejar kemajuan sendiri tanpa memedulikan orang lain sudah cukup untuk berkontribusi pada kebaikan semua. Pandangan ini mengabaikan nilai inheren dan khusus dari kebaikan bersama, yang merupakan hasil dari suatu “saling ketergantungan” [80] yang menciptakan jejaring kebaikan sosial yang meluas dan berdampak pada orang-orang. Kebaikan bersama adalah sebuah “nilai tambah”, hasil dari interaksi dan saling pengaruh yang menghubungkan berbagai tindakan, inisiatif, upaya, dan keputusan. Jika kita menjumlahkan kebaikan-kebaikan individual, kita tidak akan dapat menjelaskan keberadaan “nilai tambah” ini yang melampaui semuanya dan, pada saat yang sama, memperkayanya.

62. Pencarian kebaikan bersama memberi hidup kepada suatu bangsa, yang dipahami bukan sebagai sekadar kumpulan individu, melainkan sebagai kenyataan hidup di mana orang belajar mengenali bahwa mereka saling terhubung dan bersama-sama bertanggung jawab atas res publica. Dalam arti ini, setiap pribadi turut membangun bangsanya melalui “suatu usaha lambat dan berat yang menuntut keinginan untuk berintegrasi dan kesediaan untuk mewujudkannya melalui pertumbuhan budaya perjumpaan yang damai dan beraneka.” [81] Bekerja bersama demi kebaikan bersama berarti memiliki visi yang dibagikan bersama. Jelas ada banyak perbedaan ideologis dan praktis di antara orang-orang, juga kepentingan yang berlainan dan perselisihan yang sering terjadi, tetapi itu tidak berarti mustahil untuk berdialog guna menetapkan seperangkat kesepakatan dasar yang memungkinkan terciptanya visi bersama, di atas mana setiap orang dapat melangkah maju bersama-sama.

63. Menjadi tanggung jawab Negara untuk menjamin kohesi, persatuan, dan penyelenggaraan masyarakat sipil yang tepat, sehingga kebaikan bersama dapat diupayakan dengan sumbangan semua orang. Secara praktis, ini berarti bahwa otoritas publik mempunyai tugas yang halus untuk “mengharmoniskan berbagai kepentingan sektoral dengan tuntutan keadilan,” [82] mencari keseimbangan antara kepentingan individu dan kebaikan bersama, tanpa meninggalkan mereka yang paling rentan. Ketika politik meninggalkan perspektif jangka panjang dan mereduksinya menjadi perhitungan jangka pendek atau polarisasi yang mandek, bahasa kebaikan bersama kehilangan kredibilitas, dan pada saat yang sama ketimpangan serta perpecahan sosial tumbuh.

64. Hal ini juga berlaku bagi politik internasional. Ketika jurang pemisah antara bangsa-bangsa semakin melebar, mentalitas konfrontasi dan agresi mulai menguasai, dan jalan yang sulit menuju dunia yang lebih bersatu dan bersaudara mengalami kemunduran-kemunduran baru yang menyakitkan. Dalam konteks ini, berbicara tentang perjalanan bersama menuju pembangunan yang lebih adil bagi seluruh keluarga manusia “terdengar seperti kegilaan.” [83] Namun kita tidak boleh kehilangan harapan. Saya mengundang semua orang untuk membayangkan cara-cara bekerja sama dan lembaga-lembaga internasional yang lebih efektif, yang mampu menjaga kebaikan bersama global tanpa mengorbankan keragaman sah dari bangsa-bangsa. Sesungguhnya, promosi kebaikan bersama tidak pernah dapat dipisahkan dari penghormatan atas hak bangsa-bangsa untuk tetap ada, menjaga identitas mereka sendiri, dan memberikan sumbangan khas mereka bagi keluarga bangsa-bangsa. [84] Selain itu, setiap upaya atau rencana untuk melenyapkan atau menundukkan suatu bangsa adalah sangat tidak bermoral dan karena itu tidak dapat diterima.

65. “Di antara berbagai implikasi kebaikan bersama, makna yang segera menonjol adalah prinsip tujuan universal atas barang-barang.” [85] Pertama-tama, prinsip ini mengingatkan kita bahwa barang-barang bumi — tanah, air, udara, dan sumber daya alam — diberikan oleh Allah kepada seluruh keluarga manusia untuk menopang kehidupan semua orang, dan bahwa setiap pribadi memiliki hak inheren atas penggunaan barang-barang tersebut, baik sekarang maupun di masa depan. Santo Yohanes Paulus II mengingatkan bahwa, “Allah memberikan bumi kepada seluruh umat manusia untuk menopang semua anggotanya, tanpa mengecualikan atau mengistimewakan siapa pun.” [86] Karena itu, “tidak sesuai dengan rencana Allah untuk menggunakan anugerah ini sedemikian rupa sehingga manfaatnya hanya jatuh pada segelintir orang terpilih.” [87] Pada zaman ini, kita dipanggil untuk mengakui bahwa tujuan universal ini tidak hanya berlaku bagi barang-barang material, tetapi juga bagi barang-barang immaterial dan budaya.

66. Tentu ada hak atas milik pribadi, yang memiliki makna dan tujuan khasnya sendiri, namun hak ini selalu berada di bawah tujuan universal atas barang-barang. Menurut Yohanes Paulus II, subordinasi ini adalah aturan emas perilaku sosial dan “prinsip pertama dari seluruh tatanan etis dan sosial.” [88] Dalam tradisi Gereja, milik telah dipandang sebagai sarana untuk melindungi dan mengelola barang-barang sehingga dapat lebih baik melayani kebaikan bersama. Karena “tradisi Kristiani tidak pernah mengakui hak milik pribadi sebagai sesuatu yang mutlak atau tak dapat diganggu gugat,” [89] fungsi sosialnya tidak boleh dianggap sebagai sekadar pendapat teologis, melainkan doktrin Gereja yang sudah hadir dalam Kitab Suci dan dalam tulisan-tulisan para Bapa Gereja.

67. Hari ini, di antara barang-barang yang ditujukan secara universal untuk semua orang, kita juga harus memasukkan bentuk-bentuk kepemilikan baru, seperti paten, algoritme, platform digital, infrastruktur teknologi, dan data. Dalam konteks ketika kekayaan bangsa-bangsa semakin bergantung pada pengetahuan dan teknologi, bila barang-barang ini tetap terkonsentrasi di tangan segelintir orang, tanpa bentuk berbagi dan akses yang memadai, muncullah ketidakseimbangan baru yang bertentangan dengan tujuan universal atas barang-barang. Pada gilirannya, hal ini memperlebar jurang antara mereka yang termasuk dan mereka yang tersisih, antara mereka yang dapat ikut serta dalam revolusi digital dan mereka yang tetap berada di pinggiran. Selain itu, perhatian terhadap rumah bersama kita dan tanggung jawab kita terhadap kaum miskin serta generasi mendatang menuntut agar penggunaan barang-barang ciptaan dan kemungkinan-kemungkinan baru yang ditawarkan teknologi diatur sedemikian rupa sehingga menghormati lingkungan, menghindari pemborosan, dan mencegah bentuk-bentuk eksploitasi baru.

68. Prinsip subsidiaritas bertolak dari pemahaman yang sama tentang pribadi manusia yang telah membimbing renungan kita tentang martabat dan kebaikan bersama. Jika setiap perempuan dan laki-laki dipanggil untuk mengambil alih kehidupan mereka sendiri dan turut membentuk masyarakat, maka lembaga-lembaga sosial juga harus menghormati dan menopang tanggung jawab ini. Ajaran Sosial Gereja menyebut subsidiaritas sebagai prinsip yang menurutnya peran individu, keluarga, komunitas lokal, dan organisasi perantara tidak boleh digantikan oleh otoritas tingkat yang lebih tinggi. Lebih jauh, lembaga yang lebih tinggi harus mengakui, melindungi, dan memajukan kebebasan serta kreativitas entitas yang lebih rendah, sambil mengoordinasikan sumbangan mereka agar mereka dapat bekerja sama secara efektif demi kebaikan bersama. [91]

69. Sejak Leo XIII dan awal mula ajaran sosial modern, Gereja menegaskan bahwa baik individu maupun keluarga tidak boleh dilebur ke dalam Negara, melainkan harus dibiarkan bertindak bebas, sejauh mungkin, tanpa merugikan kebaikan bersama. [92] Santo Yohanes Paulus II mengambil dan mengembangkan pandangan ini, dengan mencatat bahwa komunitas politik adalah pelayan masyarakat sipil dan bahwa Negara harus melindungi kebaikan bersama, campur tangan bila perlu, tetapi tanpa secara permanen menggantikan tanggung jawab organisasi perantara dan lembaga-lembaga sosial. [93] Subsidiaritas tidak membenarkan sikap tidak peduli dari Negara, melainkan justru membimbing tindakannya. Memang, intervensi publik diperlukan justru agar semua pelaku sosial dapat menjalankan misinya tanpa tercekik. Menjadi tanggung jawab komunitas politik untuk menciptakan kondisi yang memungkinkan individu, keluarga, asosiasi, dan organisasi perantara melaksanakan misinya dalam masyarakat, tanpa digantikan atau direduksi menjadi sekadar pelaksana. [94]

70. Prinsip ini mendorong kita melampaui segala bentuk pengelolaan kehidupan sosial yang paternalistik atau berbasis kesejahteraan semata, dan justru memajukan budaya tanggung jawab bersama dalam Negara yang menghargai inisiatif warga, serta masyarakat sipil yang mampu menjalin ikatan dan memobilisasi energi demi kebaikan bersama. Sesuai dengan prinsip subsidiaritas, keputusan diambil pada tingkat yang sedekat mungkin dengan orang-orang yang terlibat, sehingga kehidupan komunitas tumbuh dan orang tidak dihadapkan pada keputusan yang telah lebih dahulu diambil. Dengan cara ini orang dapat berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan.

71. Prinsip subsidiaritas terutama berlaku dalam konteks revolusi digital. Di sini, tingkat yang paling tinggi bukanlah Negara, melainkan para pelaku ekonomi dan teknologi besar yang secara de facto memegang kuasa atas kondisi kehidupan sehari-hari. Tingkat ini, yang memonopoli keahlian, data, dan wewenang pengambilan keputusan, melibatkan perusahaan dan platform yang menentukan kondisi akses, aturan visibilitas, bentuk interaksi, bahkan peluang ekonomi. Prinsip subsidiaritas menuntut agar proses-proses semacam itu tidak dipaksakan dari atas secara tidak transparan dan sepihak, melainkan diarahkan kepada kebaikan bersama dengan transparansi, akuntabilitas, dan bentuk-bentuk partisipasi yang nyata (termasuk pemeriksaan independen, transparansi mengenai algoritme, akses yang adil terhadap data, dan jalur pengaduan). [96]

72. Dalam konteks ini, Negara-negara dan lembaga-lembaga transnasional dipanggil untuk memastikan aturan yang adil dan perlindungan yang efektif, agar komunitas lokal, organisasi perantara, sekolah, universitas, lembaga keagamaan, dan asosiasi memiliki suara dan dapat ikut membedakan pilihan-pilihan yang memengaruhi kehidupan sehari-hari orang, seperti pekerjaan, akses terhadap layanan, pengelolaan data, dan lingkungan digital. Ketika menyangkut keputusan mengenai arus ekonomi dan platform digital, serta tata kelola data dan algoritme, kita tidak boleh membiarkan segelintir pelaku mendikte proses-proses ini sendiri; sebaliknya, kita harus membangun bentuk-bentuk kerja sama yang menghormati berbagai tingkat komunitas global dan menjadikan mereka bersama-sama bertanggung jawab atas kebaikan bersama. [97]

73. Setelah mempertimbangkan kebaikan bersama dan subsidiaritas, saya ingin merenungkan prinsip solidaritas. Prinsip ini muncul dari visi tentang pribadi manusia yang dibentuk oleh iman, yakni bahwa setiap manusia diciptakan menurut gambar Allah dan merupakan bagian dari jejaring relasi yang mengikatnya dengan orang lain, dengan bangsa-bangsa tertentu, dan dengan ciptaan. Santo Paulus VI mengamati bahwa kewajiban solidaritas, keadilan, dan kasih berakar pada ikatan persaudaraan manusiawi dan adikodrati yang menyatukan pribadi-pribadi dan bangsa-bangsa. [98] Persaudaraan bukan sekadar aspirasi orang beriman, tetapi merupakan kenyataan sosial dan politik yang harus diwujudkan dalam pilihan-pilihan dan upaya-upaya bersama. Solidaritas, dengan demikian, adalah pengakuan konkret bahwa masa depan setiap orang terkait dengan masa depan semua orang; bahkan, “tidak ada seorang pun diselamatkan sendirian.” [99] Karena itu, hubungan erat antara subsidiaritas dan solidaritas menjadi tampak jelas. Jelaslah bahwa ada hubungan yang intim antara subsidiaritas dan solidaritas. Ketika subsidiaritas tidak dihubungkan dengan solidaritas, ia akhirnya menjadi semata-mata perlindungan atas kepentingan-kepentingan tertentu; ketika solidaritas tidak ditopang oleh subsidiaritas, ia merosot menjadi suatu bentuk kesejahteraan yang tidak memupuk tanggung jawab. [100] Keterkaitan ini juga menyangkut tanggung jawab partisipasi yang autentik. Solidaritas terwujud ketika setiap orang, baik secara individu maupun kolektif, mengambil bagian dalam kehidupan komunitas — dengan tetap memperoleh informasi, berhubungan dengan orang lain, menyuarakan pendapat, dan ikut memberi sumbangan pada keputusan serta pilihan-pilihan publik — sambil juga memikul tanggung jawab nyata agar kebaikan bersama tercapai melalui pengambilan keputusan bersama.

74. Di banyak bidang, kita sudah mengalami semacam “solidaritas de facto,” karena hidup kita saling terkait; jaringan digital menghubungkan orang-orang dan komunitas-komunitas di seluruh dunia secara waktu nyata, dan ekonomi serta komunikasi global membuat peristiwa di satu tempat berdampak luas. Jejaring relasi ini, bagaimanapun, hanya menjadi solidaritas dalam arti yang paling penuh dari kata itu bila ia menjadi sebuah pilihan yang disadari. Iman mengundang kita untuk melihat kenyataan ini sebagai suatu panggilan: kita bukan sekadar tetangga satu sama lain, melainkan dipercayakan satu kepada yang lain, sehingga masing-masing dapat mengambil tanggung jawab, sejauh yang kita mampu, atas kehidupan dan luka-luka saudara-saudari kita. Solidaritas muncul tepat ketika kita memutuskan untuk tidak tinggal acuh terhadap apa yang terjadi pada sesama, melainkan mengubah ikatan-ikatan yang tak terelakkan — ekonomi, budaya, dan teknologi — menjadi jalan berbagi, kerja sama, dan kepedulian timbal balik, dengan merangkul gagasan “berpikir dan bertindak dalam kategori komunitas.” [101]

75. Ajaran sosial Gereja menekankan bahwa solidaritas adalah sekaligus prinsip dan kebajikan. Sebagai prinsip, ia menyatakan tatanan objektif relasi di antara individu, kelompok, dan bangsa-bangsa, sambil menunjuk pada kesadaran akan saling ketergantungan, yang darinya kebaikan setiap orang bergantung pada kebaikan orang lain. Sebagai kebajikan, ia menuntut “keteguhan dan ketekunan yang mantap” [102] untuk mengupayakan kebaikan bersama, dengan perhatian khusus kepada mereka yang paling membutuhkan. Paus Fransiskus menegaskan bahwa solidaritas adalah “cara membuat sejarah” [103] yang membentuk komunitas, bukan hanya massa individu. Karena itu, solidaritas menuntut cara hidup yang sederhana dan bersama, kemampuan untuk melepaskan manfaat langsung guna membuka peluang bagi orang lain di masa depan, dan kesediaan untuk menantang kebiasaan serta privilese — termasuk yang berkaitan dengan konsumsi digital dan penggunaan teknologi — ketika hal-hal itu menghalangi orang lain untuk hidup dengan martabat.

76. Di dunia yang ditandai oleh keterhubungan yang semakin erat antara orang-orang, komunitas, dan bangsa-bangsa, solidaritas juga memperoleh dimensi global. Benediktus XVI dengan kuat menekankan hubungan antara pembangunan, keadilan, dan tanggung jawab terhadap generasi-generasi mendatang, dengan menyatakan bahwa pembangunan yang autentik menuntut solidaritas dan keadilan antargenerasi, [104] serta kesadaran akan ikatan yang menyatukan kita dengan lingkungan alam. Pada masa kini, tanggung jawab ini juga meluas ke infrastruktur digital dan informasi. Seperti lingkungan alam, “ekosistem digital” dapat dipelihara atau dieksploitasi, dibagikan atau dimonopoli. Solidaritas menuntut agar keputusan mengenai data, algoritme, platform, dan kecerdasan buatan tidak hanya mempertimbangkan manfaat langsung bagi segelintir orang, tetapi juga dampaknya bagi semua bangsa dan bagi generasi-generasi mendatang.

77. Bagi komunitas Kristiani, keadilan sosial merupakan cara konkret untuk mengikuti Yesus dan tetap setia kepada Injil. Dalam Perjanjian Baru, Yesus mewartakan “kabar gembira kepada orang miskin” (Luk 4:18) dan mengidentifikasi diri-Nya dengan orang hina, orang sakit, orang yang dipenjara, dan orang asing (bdk. Mat 25:31-46). Dengan demikian Ia mengajar kita bahwa keadilan lahir dari, dan dipenuhi dalam, persaudaraan, karena cara kita mendekati dan berhubungan dengan mereka yang paling kecil di antara kita menjadi, secara konkret, ukuran relasi kita dengan Allah dan dengan saudara-saudari kita. Namun, keadilan tidak hanya menyangkut perilaku pribadi-pribadi, tetapi juga cara struktur masyarakat dipahami dan diatur. Dalam hal ini, Konsili Vatikan II mengingatkan kita bahwa setiap institusi dipanggil untuk melayani pribadi manusia dan martabatnya. [105] Keadilan sosial, karena itu, ditandai oleh kemampuan tatanan sosial, ekonomi, dan politik untuk memungkinkan semua orang — khususnya yang paling lemah — menjalani hidup yang sungguh bermartabat, tanpa meninggalkan seorang pun di belakang.

78. Magisterium terbaru menekankan bahwa keadilan sosial berawal dari mereka yang paling kecil di antara kita. Santo Yohanes Paulus II berbicara tentang pilihan preferensial bagi orang miskin [106] yang harus membimbing baik pilihan-pilihan pribadi maupun sosial, sementara Paus Fransiskus mengecam budaya “sekali buang” [107] yang melahirkan bentuk-bentuk baru pengucilan. Dari perspektif ini, keadilan sosial menuntut kita memandang pribadi dan komunitas, mulai dari yang paling rentan: kaum miskin, migran, pengungsi, orang-orang yang terlantar di dalam negeri, korban kekerasan, dan orang-orang yang hidup di pinggiran kota atau eksistensial.

79. Gagasan “keadilan sosial” membantu kita menyadari bahwa ketidakadilan tidak timbul hanya dari pilihan-pilihan keliru individu, tetapi juga dari struktur, mekanisme, dan sistem ekonomi serta budaya yang hampir secara otomatis menghasilkan ketimpangan. Santo Yohanes Paulus II berbicara dalam kerangka ini tentang struktur dosa [108] yang menentang kehendak Allah dan menuntut komitmen kepada pertobatan pribadi dan sosial. Dalam perspektif ini, keadilan bukan sekadar soal pembagian sumber daya yang lebih adil atau perbaikan ketidakadilan yang sedang berlangsung, melainkan juga mengandung dimensi pemulihan. Keadilan bertujuan menyembuhkan ikatan-ikatan yang rusak dan mengintegrasikan kembali mereka yang telah disingkirkan, dengan mempertimbangkan luka-luka yang ditimbulkan oleh ketidakadilan, seperti perang, kolonialisme, diskriminasi rasial atau gender, kekerasan terhadap seluruh bangsa, dan eksploitasi. Ini dapat mencakup pemulihan martabat dan suara bagi mereka yang diabaikan, mendorong proses penyembuhan bagi ingatan kolektif, menentang hukum dan praktik yang diskriminatif, serta memberikan dukungan konkret kepada mereka yang masih menanggung akibat dari ketidakadilan di masa lalu.

80. Pada zaman ini, keadilan sosial juga harus bergumul dengan lingkungan yang dibentuk oleh teknologi digital. Penyebaran jaringan global, platform, dan sistem kecerdasan buatan mengubah cara kita memperoleh informasi, berkomunikasi, dan mengakses layanan. Keadilan menuntut agar kita mencegah munculnya bentuk-bentuk baru pengucilan dan perampasan kebebasan: individu dan bangsa-bangsa yang dihalangi atau ditolak aksesnya terhadap teknologi dasar, komunitas yang terpapar pengawasan invasif, dan kelompok-kelompok sosial yang dirugikan oleh algoritme yang tidak transparan dan yang melanggengkan prasangka serta diskriminasi.

81. Ujian lakmus bagi keadilan sosial pada masa kini adalah perlakuan terhadap para migran, pengungsi, dan mereka yang terpaksa berpindah karena kemiskinan, kekerasan, perubahan iklim, dan bencana lingkungan. Cara suatu masyarakat memperlakukan mereka memperlihatkan apakah rasa keadilannya digerakkan oleh ketakutan atau oleh semangat persaudaraan. Paus Fransiskus mendesak kita untuk memandang para migran bukan sekadar sebagai masalah yang harus dikelola, tetapi sebagai citra hidup Umat Allah yang sedang berjalan. [109] Mereka adalah pribadi-pribadi yang bermartabat, memiliki sumber daya dan impian, yang berhak diperlakukan dengan hormat dan untuk meminta agar menjadi anggota aktif dari masyarakat yang menerima mereka. Keadilan sosial dalam bidang ini menuntut setidaknya dua komitmen yang saling melengkapi. Di satu pihak, hal ini berarti melindungi harapan yang wajar dari mereka yang terpaksa pergi dengan memastikan jalur yang aman dan legal, kondisi penerimaan yang bermartabat, serta jalan yang sungguh nyata menuju integrasi. Di pihak lain, hal ini berarti memajukan hak untuk tetap tinggal di tanah air sendiri dalam damai dan aman dengan mengatasi akar-akar yang memaksa orang untuk bermigrasi, termasuk yang terkait dengan ketidakadilan ekonomi dan krisis iklim. Bila hak-hak ini dihormati, migrasi dapat menjadi peluang untuk perjumpaan dan saling memperkaya antarbangsa.

82. Dalam Ensiklik Populorum Progressio, Paulus VI menegaskan bahwa pembangunan hanya autentik bila bersifat “integral,” yakni bila dapat “mendorong perkembangan setiap manusia dan seluruh manusia.” [110] Dalam beberapa dasawarsa berikutnya, Ajaran Sosial Gereja menegaskan kembali dan merenungkan ungkapan ini untuk menunjukkan cara-cara praktis di mana prinsip-prinsip luhur — martabat, kebaikan bersama, tujuan universal atas barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial — diwujudkan dalam kehidupan nyata. Dengan “pembangunan manusia integral,” yang kita maksud adalah suatu proses di mana pertumbuhan pribadi-pribadi dan bangsa-bangsa mencakup seluruh dimensi eksistensi dan membuka masa depan bagi generasi-generasi berikutnya juga. [39]

83. Bagi pribadi-pribadi maupun bagi bangsa-bangsa, pembangunan adalah sekaligus kewajiban dan hak. Diperlukan syarat-syarat minimum agar setiap orang dan setiap bangsa dapat berkembang sesuai martabatnya, tanpa dibiarkan dalam keadaan ketergantungan atau tersisih dari akses terhadap barang-barang yang diperlukan. Pembangunan sungguh manusiawi bila menempatkan manusia di pusat, bukan akumulasi kekayaan, dan bila menyangkut bangsa-bangsa serta juga individu-individu. Keadilan menuntut pengakuan atas hak-hak masyarakat dan hak-hak bangsa-bangsa, dan mencakup tanggung jawab terhadap generasi-generasi mendatang. Pembangunan tidak sungguh manusiawi jika ia meningkatkan konsumsi bagi sebagian orang sambil memindahkan biaya dan beban kepada orang lain, atau menempatkan seluruh wilayah dalam peran-peran subordinat, sehingga menghalangi mereka untuk mewujudkan potensi penuh mereka. [111] Pembangunan bersifat integral bila tidak dibatasi pada bidang ekonomi, melainkan memajukan kualitas hidup dalam dimensi spiritual, budaya, moral, dan relasional, sambil menghormati rumah bersama kita, keragaman bangsa-bangsa, dan cara hidup mereka. [112]

84. Pada masa kini, konsep pembangunan manusia integral (integral human development) menjadi tolok ukur dalam menilai ekologi integral (integral ecology), yang telah menjadi salah satu dimensi yang tidak dapat dipisahkan dari Ajaran Sosial Gereja. Sesungguhnya, kualitas pembangunan diukur dari kemampuannya untuk mengintegrasikan keadilan terhadap manusia dengan pemeliharaan rumah bersama kita (our common home), serta memajukan kondisi hidup yang bermartabat, akses terhadap berbagai kebutuhan pokok, hubungan-hubungan sosial yang adil, kepedulian terhadap ciptaan, dan perhatian terhadap generasi-generasi yang akan datang.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa kemajuan yang sejati bukanlah kemajuan yang meningkatkan kesejahteraan sebagian orang dengan cara merusak ekosistem, membebankan biaya dan dampak negatif kepada komunitas-komunitas yang paling kurang beruntung, atau mengorbankan kondisi kehidupan mereka yang akan hidup sesudah kita.

85. Dilihat dalam terang ini, pembangunan manusia integral adalah kerangka yang melaluinya kita dapat menafsirkan perubahan-perubahan zaman kita, termasuk yang dibawa oleh revolusi digital. Inovasi teknologi, termasuk kecerdasan buatan, tidaklah netral, karena dapat baik memajukan partisipasi dan keadilan maupun memperparah ketimpangan, pengendalian, dan pengucilan. Karena itu, inovasi tersebut harus dinilai dengan mengajukan pertanyaan yang menentukan: apakah benar-benar membantu pribadi-pribadi dan bangsa-bangsa menjadi lebih manusiawi dan bersaudara, sambil menghormati rumah bersama kita dan generasi-generasi mendatang? Di sinilah prinsip-prinsip Ajaran Sosial menjadi kriteria konkret untuk membedakan dan menilai persoalan-persoalan yang akan kita bahas dalam bab-bab berikutnya.

86. Sebagai penutup, saya ingin menyentuh satu hal yang sangat dekat di hati saya. Ajaran Sosial bukan hanya suatu pesan yang ditujukan kepada masyarakat; ia juga merupakan pemeriksaan batin bagi Gereja — rumah dan sekolah persekutuan yang senantiasa dipanggil untuk memastikan bahwa prinsip-prinsip yang diuraikan dalam bab ini diterapkan, terutama di dalam strukturnya sendiri. Dalam konteks gerejawi, kebaikan bersama mengambil bentuk pendekatan sinodal bagi perutusan dalam pelayanan Kerajaan Allah. Memang, Gereja adalah “subjek komunal dan historis dari sinodalitas dan perutusan.” [113] Ini menuntut perhatian pada cara pengambilan keputusan dan cara tanggung jawab dijalankan. Dokumen Final Sinode mengidentifikasi budaya transparansi, akuntabilitas, dan evaluasi sebagai praktik-praktik kunci bagi transformasi misioner. [114]

87. Dengan ini dalam pikiran, subsidiaritas menjadi prinsip penuntun bagi tata kelola dan kehidupan pastoral. Prinsip ini menuntut pengakuan dan dukungan terhadap umat beriman dan organisasi-organisasi perantara gerejawi dalam menjalankan tanggung jawab mereka, dengan menghargai karisma dan keterampilan, serta menghindari segala bentuk paternalisme yang menyesakkan kebebasan Injil. Dalam praktiknya, partisipasi orang-orang yang dibaptis dalam proses pengambilan keputusan dan tanggung jawab bersama mereka dalam perutusan diwujudkan melalui badan-badan partisipatif yang sungguh-sungguh, bukan hanya yang bernama demikian semata. [115]

88. Bagi komunitas Kristiani, solidaritas berakar dalam misteri Kristus dan dipelihara oleh Ekaristi. Solidaritas muncul dari persekutuan dalam iman dan sakramen-sakramen: Baptisan dan Penguatan mempersatukan kita dalam Kristus, sehingga kita menjadi satu Tubuh dan satu Roh, satu hati dan satu jiwa (bdk. Ef 4:4; Kis 4:32). Ekaristi, yang adalah sakramen persatuan, menumbuhkan milik kita pada Tubuh Kristus dan mengajar kita bagaimana berbagi. Kepekaan-kepekaan yang beragam dalam Gereja dan keyakinan-keyakinan kuat yang menggerakkan setiap orang merupakan sumber kekayaan bila tetap berakar pada kepastian bahwa kesatuan adalah anugerah yang diterima dan tanggung jawab yang harus ditunaikan.

89. Menghidupi keadilan di dalam Gereja berarti memurnikan relasi-relasi dan struktur-struktur gerejawi dari penyimpangan yang menimbulkan ketimpangan, kurangnya transparansi, dan penyalahgunaan kuasa. Dalam hal ini, mendengarkan para korban penyalahgunaan rohani, ekonomi, institusional, seksual, dan berbasis kuasa, serta penyalahgunaan hati nurani, adalah bagian integral dari perjalanan menuju keadilan, yang mencakup pengakuan atas kerugian yang terjadi, ganti rugi yang adil, dan langkah-langkah untuk mencegah terulangnya hal itu. Setiap kuasa berada untuk pelayanan persekutuan dan perutusan. Seluruh otoritas berada untuk pelayanan Umat Allah. Pelayanan ini dinyatakan bukan hanya melalui iman kita yang dirayakan dan dihidupi dalam Sakramen-sakramen, dan dalam penerimaan gaya sinodal, melainkan juga dalam pembagian barang-barang secara konkret. Mengikuti teladan Gereja perdana, sumber daya gerejawi perlu dibagikan agar tidak ada seorang pun di antara kita yang kekurangan (bdk. Kis 4:34), dan agar pengelolaannya dapat menunjang perutusan mewartakan Injil kepada yang paling miskin. Penilaian berkala atas pelaksanaan tanggung jawab-tanggung jawab ministerial perlu dianjurkan, bukan sebagai penghakiman atas pribadi-pribadi, melainkan sebagai sarana belajar dan koreksi yang berorientasi pada perutusan. [116] Hanya sejauh kita terbuka pada karya Roh Kudus, prinsip-prinsip Ajaran Sosial ini akan menjadi nyata dalam kehidupan gerejawi. Dengan cara demikian, Gereja akan mampu memberi kesaksian yang kredibel kepada masyarakat bahwa mencari kebaikan bersama secara bersama-sama, dengan tanggung jawab bersama dan persaudaraan, bukanlah utopia, melainkan kemungkinan yang nyata. [117]

BAB TIGA: TEKNOLOGI DAN DOMINASI

KEAGUNGAN KEMANUSIAAN DALAM TERANG JANJI-JANJI KECERDASAN BUATAN

Paradigma teknokratis dan kekuatan digital

90. Setelah mengingat prinsip-prinsip yang menyinari Ajaran Sosial, saya sekarang ingin fokus pada tantangan-tantangan tertentu yang secara mendalam membentuk cara hidup kita hari ini. Gambar alkitabiah yang menyertai refleksi ini adalah proyek pembangunan. Di satu sisi, ada Menara Babel, di mana usaha kolektif mengikuti rencana yang mendominasi dan pada akhirnya mendehumanisasi (Bdk. Kej 11:1-9). Di sisi lain, ada reruntuhan Yerusalem, yang di bawah arahan Nehemia dibangun kembali bagian demi bagian sebagai proyek tanggung jawab bersama (Bdk. Neh 2–6). Kita dipanggil untuk merenungkan “lokasi pembangunan” besar di era kita dan bertanya: Apa yang sedang kita bangun? Seiring perkembangan teknologi dengan cepat mengubah bahasa, hubungan, institusi, dan bentuk-bentuk kekuasaan, kita sebagai orang beriman harus dan dapat memilih proyek mana yang akan dikerjakan dan dengan cara apa, agar dapat menjaga dan menghargai keagungan kemanusiaan yang telah diberikan kepada kita sebagai anugerah. Ini adalah pilihan bukan hanya untuk masa depan kita, tetapi juga untuk masa kini kita, karena kecerdasan buatan dan teknologi baru lainnya sudah menjadi bagian dari kehidupan kita sehari-hari.

91. Saya yakin bahwa cara konkret untuk menghidupi hubungan sosial dalam terang Injil tidak ditetapkan sekali untuk selamanya, melainkan tetap menjadi tugas yang dipercayakan, dari generasi ke generasi, kepada komunitas Kristiani. Di bawah bimbingan Roh Kudus, Gereja membiarkan dirinya diterangi oleh sabda Allah, membaca tanda-tanda zaman, dan secara kreatif mencari cara-cara baru agar hubungan antara bangsa dan negara menjadi semakin selaras dengan tuntutan Kerajaan Allah. [118] Oleh karena itu, saya mendorong semua anggota Gereja tidak untuk tidak takut akan tantangan saat ini, melainkan untuk saling mendengarkan dan dengan teguh merangkul tanggung jawab mereka dalam membangun masyarakat yang lebih manusiawi dan persaudaraan.

92. Dalam Ensikliknya Laudato Si’, Paus Fransiskus mengecam dominasi paradigma teknokratis yang semakin berkembang [119] di dunia global kita: kecenderungan untuk membiarkan logika efisiensi, kontrol, dan keuntungan saja yang membentuk keputusan pribadi, sosial, dan ekonomi. Ini memperjelas bahwa teknologi bukan sekadar alat. Ketika ia menjadi standar di mana segalanya dihakimi, ia mulai mendikte apa yang penting dan apa yang dapat dibuang, mereduksi ciptaan menjadi objek eksploitasi dan manusia menjadi sekadar roda gigi dalam sistem yang didorong menuju efisiensi yang semakin besar.

93. Paradigma ini telah menyebar pesat dalam beberapa tahun terakhir, didorong sebagian oleh perluasan kecerdasan buatan, ilmu kognitif, nanoteknologi, robotika, dan bioteknologi. Dalam diri mereka sendiri, inovasi-inovasi ini dapat sangat melayani pembangunan manusia integral dan pemeliharaan rumah kita bersama. Namun justru karena kekuatannya, mereka juga dapat mempercepat perluasan paradigma teknokratis dan oleh karena itu memerlukan kerangka spiritual, etika, dan politik yang baru. Lebih banyak kekuasaan tidak serta merta menyiratkan sesuatu yang lebih baik. Dalam hal ini, kata-kata Romano Guardini tetap relevan: “Manusia kontemporer belum dilatih untuk menggunakan kekuasaan dengan baik.” [120]

94. Bahaya umat manusia menjadi korban dari pencapaiannya sendiri sudah terlihat jelas oleh Santo Paulus VI, yang memperingatkan bahwa “kemajuan ilmiah yang paling luar biasa, prestasi teknis yang paling mencengangkan, dan pertumbuhan ekonomi yang paling menakjubkan, kecuali disertai dengan kemajuan moral dan sosial yang otentik, dalam jangka panjang akan merugikan manusia.” [121] Oleh karena itu, kemajuan teknologi — yang berharga pada dirinya sendiri — memerlukan penegasan yang cermat akan visi antropologis yang membimbingnya dan tujuan yang dikejarnya. Jika perkembangan teknologi maju tanpa kemajuan etika dan sosial yang setara, hasilnya mungkin adalah peningkatan sarana tanpa pertumbuhan dalam kemanusiaan: “memiliki lebih banyak” tanpa “menjadi lebih banyak.” Dalam skenario seperti itu, ada risiko bahwa individu akan dinilai terutama berdasarkan hasil yang mereka produksi. [122]

95. Di sini, kita harus mengakui aspek krusial lainnya, yang telah saya catat sebelumnya. Dalam banyak kasus dalam konteks digital, kontrol atas platform, infrastruktur, data, dan daya komputasi tidak berada di tangan Negara, melainkan di tangan aktor ekonomi dan teknologi besar. Entitas-entitas ini secara efektif menetapkan kondisi akses, menentukan aturan visibilitas, dan membentuk kemungkinan-kemungkinan partisipasi. Ketika kekuasaan seperti itu terkonsentrasi di tangan segelintir orang, ia cenderung menjadi buram dan menghindari pengawasan publik, meningkatkan risiko bentuk-bentuk perkembangan yang menyimpang yang menimbulkan ketergantungan, eksklusi, manipulasi, dan ketidaksetaraan baru.

96. Dihadapkan pada konsentrasi kekuasaan di dunia digital ini, kriteria untuk penilaian dan penegasan dalam situasi baru ini adalah prinsip-prinsip mulia Ajaran Sosial: martabat pribadi manusia yang tidak dapat diganggu gugat, kebaikan bersama, peruntukan universal barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan sosial. Mereka menuntut kita untuk menilai apakah kekuatan infrastruktur digital dan algoritma benar-benar mendorong partisipasi dan tanggung jawab, melindungi yang rentan, memastikan akses yang adil terhadap peluang, dan tetap diarahkan pada kebaikan semua orang. Berdasarkan dasar ini, kita sekarang dapat memeriksa lebih dekat apa itu kecerdasan buatan, kemungkinan yang dibukanya, dan risiko yang ditimbulkannya.

Kecerdasan Buatan

97. Bukan niat saya di sini untuk menawarkan pembahasan komprehensif tentang kecerdasan buatan, maupun memberikan gambaran tentang literatur yang relevan secara luas, karena kontribusi yang otoritatif sudah ada, termasuk dalam konteks gerejawi. [123] Saya membatasi diri pada mengingat beberapa elemen esensial untuk penegasan moral dan sosial yang menjaga keutamaan pribadi manusia, untuk memastikan bahwa kecerdasan manusialah, dengan hati nurani dan kebebasannya, yang akan selalu membimbing inovasi teknis dan secara bertanggung jawab menentukan penggunaan dan batasannya.

98. Tepat untuk mengawali diskusi ini dengan dua pertimbangan. Pertama, pernyataan apa pun mengenai AI berisiko menjadi cepat usang, mengingat kecepatan yang luar biasa di mana sistem-sistem ini berkembang. Kedua, kita semua, termasuk mereka yang merancangnya, hanya memiliki pemahaman terbatas tentang fungsi sebenarnya. Memang, sistem AI saat ini lebih “dibudidayakan” daripada “dibangun,” karena pengembang tidak merancang setiap detail secara langsung, melainkan menciptakan kerangka kerja di mana kecerdasan itu “tumbuh.” Akibatnya, aspek ilmiah mendasar — seperti representasi internal dan proses komputasi sistem-sistem ini — tetap, saat ini, tidak diketahui. Dengan demikian muncul kebutuhan mendesak akan komitmen ganda: di satu sisi, pendalaman penelitian ilmiah; di sisi lain, pelaksanaan penegasan moral dan spiritual.

99. Tidak mungkin memberikan definisi tunggal yang komprehensif tentang AI. Namun, yang dapat dinyatakan adalah bahwa kita harus menghindari kesalahan penafsiran dengan menyamakan jenis “kecerdasan” ini dengan kecerdasan manusia. Sistem-sistem ini hanya meniru fungsi-fungsi tertentu dari kecerdasan manusia. Dengan melakukan itu, mereka sering melampaui kecerdasan manusia dalam kecepatan dan kapasitas komputasi, menawarkan manfaat nyata di berbagai bidang. Namun, kekuatan ini tetap sepenuhnya terikat pada pemrosesan data. Kecerdasan yang disebut buatan tidak menjalani pengalaman, tidak memiliki tubuh, tidak merasakan kegembiraan atau rasa sakit, tidak matang melalui hubungan, dan tidak tahu dari dalam apa arti cinta, pekerjaan, persahabatan, atau tanggung jawab. Mereka juga tidak memiliki hati nurani moral, karena mereka tidak menilai baik dan jahat, memahami makna utama dari situasi, atau memikul tanggung jawab atas konsekuensi. Mereka mungkin meniru bahasa, perilaku, dan keterampilan analitis, atau bahkan mensimulasikan empati dan pemahaman, tetapi mereka tidak memahami apa yang mereka hasilkan, karena mereka tidak memiliki perspektif afektif, relasional, dan spiritual di mana manusia tumbuh dalam kebijaksanaan. Bahkan ketika alat-alat ini digambarkan sebagai mampu “belajar,” cara mereka melakukannya berbeda dari cara manusia. Itu bukanlah pengalaman dari mereka yang membiarkan diri mereka dibentuk oleh kehidupan dan tumbuh seiring waktu melalui pilihan, kesalahan, pengampunan, dan kesetiaan. Sebaliknya, itu adalah bentuk adaptasi statistik berdasarkan data dan umpan balik, yang bisa sangat efektif, tetapi tidak menyiratkan pertumbuhan batin.

Alat berharga yang memerlukan kewaspadaan

100. Dalam terang apa yang telah dikatakan, kita dapat lebih memahami mengapa AI bisa menjadi alat yang berharga dan, pada saat yang sama, mengapa ia menuntut pendekatan yang terukur dan waspada. Dalam beberapa tahun terakhir, penggunaan pribadinya telah berkembang secara signifikan, memicu refleksi yang berkembang baik mengenai peluang yang ditawarkannya maupun risiko yang terkait dengan penyebarannya yang cepat. Dalam penggunaan pribadi, tiga aspek secara khusus memerlukan pertimbangan cermat: kemudahan dalam memperoleh hasil, kesan objektivitas, dan simulasi komunikasi manusia. Kecepatan dan kesederhanaan akses terhadap informasi, analisis kompleks, konten media, dan bantuan praktis tidak diragukan lagi membuat hidup lebih mudah. Namun, mereka juga dapat mendorong ketergantungan yang berlebihan dan pencarian jawaban yang instan, serta melemahkan kreativitas dan penilaian pribadi. Objektivitas semu dari jawaban dan saran yang disediakan sistem-sistem ini dapat membuat kita mengabaikan fakta bahwa mereka mencerminkan asumsi budaya dari mereka yang merancang dan melatihnya, dengan semua kekuatan dan batasannya. Peniruan buatan atas komunikasi manusia yang positif — kata-kata nasihat, empati, persahabatan, dan bahkan cinta — bisa menjadi menarik dan terkadang sangat membantu. Namun, bagi pengguna yang kurang waspada, ini juga bisa menyesatkan, menciptakan ilusi hubungan dengan subjek pribadi yang nyata. Ketika kata-kata disimulasikan, mereka tidak membangun hubungan yang tulus, melainkan hanya penampilannya. Peniruan buatan atas perhatian atau dukungan bisa menjadi sangat berisiko ketika ia memasuki konteks di mana hubungan nyata dan ikatan emosional tidak ada. Di sini, bahayanya bukan begitu banyak bahwa seseorang mungkin percaya bahwa mereka berkomunikasi dengan orang lain, melainkan bahwa mereka mungkin secara bertahap kehilangan keinginan itu sendiri untuk membentuk hubungan manusia yang tulus.

101. Memperluas perspektif kita pada penggunaan AI dalam masyarakat, kita melihat bahwa ia sekarang tertanam dalam proses pengambilan keputusan di banyak sektor dan pada berbagai tingkat: dalam komunikasi, manajemen, dan kontrol. Keuntungan dalam efisiensi dan potensi untuk meningkatkan layanan-layanan tertentu sudah jelas, namun mengadopsinya secara cepat dan tanpa kritis mengekspos kita pada serangkaian risiko, termasuk kecenderungan untuk mengabaikan dampak lingkungan. Sistem AI saat ini memerlukan jumlah energi dan air yang sangat besar, secara signifikan memengaruhi emisi karbon dioksida, dan memberikan tuntutan berat pada sumber daya alam. Seiring meningkatnya kompleksitasnya, terutama dalam kasus model bahasa besar, kebutuhan akan daya komputasi dan kapasitas penyimpanan juga tumbuh, yang memerlukan jaringan luas mesin, kabel, pusat data, dan infrastruktur yang intensif energi. Oleh karena itu, penting untuk mengembangkan solusi teknologi yang lebih berkelanjutan yang mengurangi dampak lingkungan dan membantu melindungi rumah kita bersama. [124]

Tanggung jawab, transparansi, dan tata kelola AI

102. Penggunaan AI tidak pernah sekadar masalah teknis: ketika ia memasuki proses yang memengaruhi kehidupan orang, ia menyentuh hak, peluang, status, dan kebebasan. Keputusan penting dan sensitif — mengenai pekerjaan, kredit, akses ke layanan publik, atau bahkan reputasi seseorang — berisiko sepenuhnya didelegasikan kepada sistem otomatis yang tidak tahu “belas kasih, belas kasihan, pengampunan, dan di atas segalanya, harapan bahwa orang mampu berubah,” [125] dan karena itu dapat menimbulkan bentuk-bentuk eksklusi baru. Ada penggunaan yang jelas berbahaya, seperti manipulasi informasi atau pelanggaran privasi. Namun, ada juga bahaya yang lebih halus, karena ketika sistem AI menyajikan diri sebagai netral dan objektif, mereka berakhir dengan mencerminkan dan memperkuat stereotip atau bias ideologis dari perancang dan pengembangnya.

103. Memang, mempercayakan algoritma dalam praktiknya dengan kekuasaan untuk memilih siapa yang layak atau tidak, tanpa ada yang memikul tanggung jawab atas penilaian tersebut, adalah menyerahkan tugas mendefinisikan batas kemungkinan manusia. Dalam proses ini, tanggung jawab politik juga hilang, bukan sekadar empati terhadap mereka yang dikecualikan, yang sebenarnya bisa disimulasikan. Eksklusi terhadap yang rentan menjadi tertutup dalam lapisan netralitas dan objektivitas, di mana sulit untuk mengajukan keberatan. Dengan cara ini, ketidakadilan berlalu tanpa disadari, dan belas kasih, belas kasihan, dan pengampunan — yang dipahami bukan sebagai sekadar penampilan melainkan sebagai tindakan politik nyata — secara bertahap menghilang dari pandangan.

104. Dari sini mengikuti konsekuensi yang sederhana namun mendesak: kita tidak dapat menganggap AI sebagai netral secara moral. Pada kenyataannya, setiap alat teknis mewujudkan pilihan dan prioritas melalui apa yang diukurnya, diabaikannya, dan dioptimalkannya, serta bagaimana ia mengklasifikasikan orang dan situasi. Jika suatu sistem dirancang atau digunakan dengan cara yang memperlakukan beberapa kehidupan sebagai kurang layak, atau mengecualikan mereka tanpa kemungkinan untuk naik banding, maka itu bukan sekadar alat “untuk digunakan dengan baik,” karena ia telah memperkenalkan kriteria yang bertentangan dengan martabat pribadi manusia yang tidak dapat diganggu gugat. Oleh karena itu, penegasan etika tidak dapat dibatasi pada pertanyaan apakah kita menggunakan suatu sistem untuk tujuan baik atau buruk; ia juga harus memeriksa bagaimana sistem tersebut dirancang dan visi apa tentang pribadi manusia dan masyarakat yang tertanam dalam data dan model yang membimbingnya. [126]

105. Agar AI menghormati martabat manusia dan benar-benar melayani kebaikan bersama, tanggung jawab harus didefinisikan dengan jelas di setiap tahap: mulai dari mereka yang merancang dan mengembangkan sistem-sistem ini hingga mereka yang menggunakannya dan mengandalkannya untuk keputusan-keputusan konkret. Dalam banyak kasus, bagaimanapun, proses internal yang mengarah pada hasil tetap buram, membuatnya lebih sulit untuk menetapkan tanggung jawab dan memperbaiki kesalahan. Di sinilah akuntabilitas menjadi krusial: kemungkinan untuk mengidentifikasi siapa yang harus “bertanggung jawab” atas keputusan, membenarkannya, memantaunya, dan, bila perlu, menantangnya serta memperbaiki kerugian yang ditimbulkan. [127]

106. Menyerukan kehati-hatian, evaluasi yang ketat, dan bahkan, terkadang, kecepatan yang lebih lambat dalam mengadopsi AI tidak berarti menentang kemajuan; sebaliknya, itu adalah latihan pemeliharaan yang bertanggung jawab bagi keluarga manusia. Kebutuhan ini semakin mendesak mengingat ketidakseimbangan yang sering terjadi antara kecepatan pertumbuhan teknologi dan perkembangan kesadaran, norma, perlindungan, dan institusi yang lebih lambat yang mampu mengatur efek-efeknya. Tidak cukup hanya memohon etika secara abstrak; kerangka hukum yang kuat, pengawasan independen, pengguna yang terinformasi, dan sistem politik yang tidak melepaskan tanggung jawabnya diperlukan. Jika tidak, perubahan hanya akan diatur oleh pemikiran teknokratis dan disajikan sebagai sesuatu yang perlu dan tak terelakkan, pada akhirnya memaksakan aturan yang dibentuk oleh mereka yang mengendalikan data, infrastruktur, dan daya komputasi.

107. Kita tidak dapat puas dengan sekadar menyerukan moralisasi mesin — yang disebut “penyelarasan” AI dengan nilai-nilai manusia — tanpa juga memiliki keberanian untuk bersikeras pada kondisi lebih lanjut: kemungkinan untuk secara terbuka mendiskusikan kerangka kerja etika yang terlibat dan menundukkannya pada standar keadilan sosial bersama. Jika tidak, mereka yang mengendalikan AI akan memaksakan visi moral mereka sendiri, yang akan menjadi infrastruktur tak terlihat dari sistem-sistem ini. AI yang lebih bermoral tidak cukup jika moralitas itu ditentukan oleh segelintir orang. Yang dibutuhkan adalah keterlibatan politik yang lebih aktif yang mampu memperlambat keadaan ketika segalanya berakselerasi, dan melindungi peluang bagi komunitas untuk masih dapat berpartisipasi dan mengajukan pertanyaan.

108. Faktanya, seperti dalam setiap pergeseran teknologi besar, AI cenderung memperkuat kekuasaan mereka yang sudah memiliki sumber daya ekonomi, keahlian, dan akses ke data. Dalam terang kebaikan bersama dan peruntukan universal barang, ini menimbulkan kekhawatiran serius, karena kelompok-kelompok kecil namun sangat berpengaruh dapat membentuk pola informasi dan konsumsi, memengaruhi proses demokrasi, dan mengarahkan dinamika ekonomi untuk keuntungan mereka sendiri, merongrong keadilan sosial dan solidaritas antar bangsa. Oleh karena itu, penting bahwa penggunaan AI, terutama ketika menyentuh barang publik dan hak-hak mendasar, dipandu oleh kriteria yang jelas dan pengawasan yang efektif, yang didasarkan pada partisipasi dan subsidiaritas. Komunitas dan organisasi perantara tidak boleh direduksi menjadi penerima pasif keputusan yang dibuat di tempat lain; mereka harus dapat berkontribusi pada penegasan dan pengawasan. Selain itu, kepemilikan data tidak dapat diserahkan semata-mata ke tangan swasta tetapi harus diatur dengan tepat. Data adalah produk dari banyak kontributor dan tidak boleh diperlakukan sebagai sesuatu untuk dijual atau dipercayakan kepada segelintir orang. Penting untuk berpikir secara kreatif guna mengelola data sebagai barang bersama atau barang yang dibagikan, dalam semangat partisipasi, seperti yang sudah disarankan oleh Santo Yohanes Paulus II mengenai barang-barang kolektif. [128]

109. Prinsip-prinsip Ajaran Sosial menawarkan kerangka kerja untuk memahami realitas baru ini. Di dunia di mana data, sumber daya komputasi, dan pengaruh regulasi tetap berada di tangan segelintir orang, berbicara tentang kebaikan bersama berarti mengungkap bentuk baru asimetri epistemik, ekonomi, dan politik ini serta menamai monopoli AI yang baru. Berbicara tentang peruntukan universal barang berarti menemukan cara untuk memastikan akses universal baik terhadap teknologi maupun pendidikan yang diperlukan untuk menggunakannya. Berbicara tentang subsidiaritas menuntut perlindungan kemampuan komunitas untuk membuat pilihan dan koreksi, daripada membatasi peran mereka pada pengawasan belaka setelah standar ditetapkan di tempat lain. Berbicara tentang solidaritas mewajibkan kita untuk mengakui pekerja tersembunyi, yang sering dieksploitasi, yang menopang sistem algoritmik. Berbicara tentang keadilan menuntut mempertanyakan distribusi kekuasaan global yang memutuskan siapa yang sebenarnya dapat melatih model-model ini dan siapa yang hanya tunduk pada mereka. Demikian pula, ini berarti mengakui bahwa keadilan sosial bukan hanya tujuan yang harus dijaga setelah teknologi disebarkan, melainkan kondisi yang harus membentuk desain mereka sejak awal.

110. Akhirnya, saya ingin menggunakan ungkapan “melucuti senjata,” yang dekat di hati saya. Melucuti senjata AI berarti membebaskannya dari mentalitas persaingan “bersenjata,” yang saat ini tidak terbatas hanya pada konteks militer, tetapi juga merupakan fenomena ekonomi dan kognitif. Ini memerlukan perlombaan untuk algoritma yang semakin kuat dan dataset yang lebih besar, didorong oleh keinginan untuk mengamankan dominasi geopolitik atau komersial. Melucuti senjata berarti mendiskreditkan asumsi bahwa kekuatan teknis secara otomatis memberikan hak untuk memerintah. Melucuti senjata tidak berarti menolak teknologi, melainkan mencegahnya mendominasi kemanusiaan. Ini berarti membebaskan teknologi dari kontrol monopoli dan membukanya untuk diskusi dan debat, sehingga membuatnya ramah manusia dan mengembalikannya pada pluralitas budaya dan cara hidup manusia. Tugas kita hari ini bukan hanya etika atau teknis. Ini adalah ekologi dalam pengertian terdalam, karena ini menyangkut dimensi baru dari rumah kita bersama. AI adalah sudah menjadi lingkungan di mana kita tenggelam, serta kekuatan yang harus kita hadapi. Oleh karena itu, sekadar mengaturnya saja tidak cukup; ia harus dilucuti senjatanya, disambut, dan dapat diakses.

111. Saya ingin menyampaikan seruan khusus kepada mereka yang mengembangkan kecerdasan buatan. Dalam satu pengertian, inovasi teknologi dapat mewakili partisipasi manusia dalam tindakan penciptaan ilahi. Oleh karena itu, pengembang memikul tanggung jawab etika dan spiritual khusus, karena setiap pilihan desain mencerminkan visi tentang kemanusiaan. Sama seperti pencipta karya seni atau sastra harus mempertimbangkan nilai-nilai yang disampaikannya, pengembang dipanggil untuk menanamkan nilai-nilai dalam proyek-proyek mereka dengan keseriusan yang semestinya: dengan transparansi, tanggung jawab terhadap komunitas yang terdampak, dan perhatian cermat untuk memastikan bahwa apa yang sedang dibudidayakan adalah kebaikan yang tulus.

Apa yang tidak boleh hilang

112. Setelah mempertimbangkan masalah tanggung jawab dan tata kelola AI, kita sekarang harus kembali ke pertanyaan utama kita: apa artinya menjaga kemanusiaan kita? Risikonya meluas melampaui penyalahgunaan teknologi tertentu. Lebih serius lagi, paradigma teknokratis yang meresap di mana kita tenggelam, dan yang diperkuat oleh revolusi digital dan AI, mengancam untuk menormalkan visi anti-manusia. Dalam visi itu, kepenuhan hidup disamakan dengan memiliki lebih banyak, mengurangi kelemahan, menghilangkan ketidakpastian, dan menggunakan kontrol total. Ketika efisiensi menjadi ukuran utama nilai, manusia tergoda untuk melihat diri mereka sendiri sebagai proyek untuk dioptimalkan daripada sebagai pribadi yang dipanggil untuk hubungan dan persekutuan.

113. Pada kenyataannya, meninggikan satu dimensi eksistensi manusia menjadi mutlak adalah selalu merupakan kesalahan. Memang, kekacauan tidak muncul hanya dari kelangkaan; bahkan pertumbuhan yang tidak terkendali dapat menimbulkan kemiskinan. Dalam suatu ekosistem, keseimbangan terganggu ketika satu spesies berkembang dengan mengorbankan spesies lain; dalam kehidupan manusia, sesuatu yang serupa terjadi ketika satu kemampuan mengklaim sebagai ukuran segalanya. Dengan demikian, kecerdasan, ketika dimutlakkan, menutupi dimensi-dimensi penting kehidupan lainnya, seperti kasih sayang, kehendak, komitmen, dan hubungan. Demikian pula, kekuatan teknis, jika dibiarkan tidak seimbang, tidak membuat kita lebih mampu; ia membuat kita lebih terisolasi dan lebih rentan untuk didominasi dan dikecualikan. Poin kritis ini tidak menentang kecerdasan, melainkan berfungsi sebagai pengingat bahwa ketika kecerdasan menjadi referensi diri, tujuan sejatinya untuk melayani kehidupan dan pribadi manusia akan hilang.

114. Kualitas sebuah peradaban diukur bukan oleh kekuatan sarana teknologinya, melainkan oleh kepedulian yang mampu ditawarkannya, oleh kemampuannya untuk mengenali sesama sebagai wajah, bukan sekadar sebagai fungsi. Kemampuan untuk peduli satu sama lain adalah dimensi fundamental dari kemanusiaan kita, yang dipelajari dan dikuasai melalui pengalaman hidup. Membacakan cerita kepada anak, menemani orang tua, dan mengatur rumah agar ramah adalah tindakan sederhana yang sering berakar dalam kehidupan keluarga. Mereka mengajari kita untuk menghargai kepedulian di tingkat sosial dan melatih kita untuk mengenali orang lain sebagai pribadi yang layak mendapatkan perhatian. Teknologi dapat juga mendukung kepedulian timbal balik antar orang ini, misalnya, dengan menyediakan alat yang membantu kita mengantisipasi dan mengatur berbagai hal, tanpa merongrong kebebasan dan penilaian manusia. Bagaimanapun, manusia adalah subjek hubungan dan bertanggung jawab atas keputusan mereka sendiri.

Narasi dasar: transhumanisme dan posthumanisme

115. Dalam upaya untuk menjelaskan asumsi budaya yang menyertai revolusi digital yang sedang berlangsung, saya sekarang ingin mengalihkan perhatian kita pada arus pemikiran tertentu yang menafsirkan kemajuan sebagai melampaui kondisi manusia, dan yang sering dikelompokkan di bawah label transhumanisme dan posthumanisme. Perspektif-perspektif ini membentuk latar belakang ideologis yang hadir di beberapa pusat kekuatan teknologi dan menduduki imajinasi kolektif dalam bentuk yang disederhanakan, terutama di media dan jejaring sosial. Mereka cenderung mendorong antusiasme terhadap teknologi baru melalui visi futuristik tentang “manusia yang ditingkatkan” atau “hibrida manusia-mesin.”

116. Transhumanisme dan posthumanisme mencakup serangkaian arus dan sensibilitas, sehingga sulit untuk mendefinisikannya dalam cara yang tunggal dan tidak ambigu. Mereka dapat disamakan dengan kepulauan “pulau-pulau” konseptual, berbeda namun dihubungkan oleh “lautan” asumsi yang sama, yaitu peran sentral teknologi dan aspirasi untuk melampaui batas kondisi manusia. Secara umum, transhumanisme membayangkan peningkatan manusia melalui teknologi — seperti biomedis, rekayasa tubuh, perangkat, dan algoritma — dengan tujuan meningkatkan kinerja dan kemampuan. Posthumanisme, terutama dalam bentuknya yang lebih radikal, melangkah lebih jauh: ia menantang antroposentrisme dan membayangkan hibridisasi manusia, mesin, dan lingkungan, bahkan mengantisipasi ambang batas di mana kemanusiaan melampaui dirinya sendiri dalam tahap evolusi baru. Bahkan ketika gagasan-gagasan seperti itu tetap sebagian besar spekulatif, mereka mendapatkan relevansi dengan mengubah imajinasi kolektif dan dengan demikian memengaruhi pilihan sosial, ekonomi, dan politik. [129]

117. Dari perspektif Ajaran Sosial Gereja, isu utamanya bukanlah penggunaan teknologi itu sendiri, melainkan visi yang mendasarinya. Jika manusia diperlakukan sebagai sesuatu untuk disempurnakan atau dilampaui, menjadi lebih mudah untuk menerima bahwa beberapa kehidupan kurang berguna, kurang diinginkan, atau kurang layak. Atas nama kemajuan, “pengorbanan yang diperlukan” mungkin mulai dibenarkan, menempatkan beban pada yang paling lemah. Jika manusia bukan lagi akhir pada dirinya sendiri, tetapi alat untuk mencapai tujuan evolusi atau teknis yang lebih tinggi, maka fondasi martabat yang tidak dapat diganggu gugat akan runtuh. Ajaran Sosial menentang setiap visi yang, dengan mengklaim untuk meningkatkan manusia, pada akhirnya merendahkannya dengan mereduksi martabatnya menjadi ukuran fungsi atau kemampuan teknis.

Batas, Hati, dan Keagungan Pribadi Manusia

118. Pada zaman sekarang, relasi kita dengan kehidupan tampaknya sedang berada dalam krisis. Segala sesuatu yang dipandang sebagai suatu “batas” — ketidakmampuan, penyakit, usia lanjut, penderitaan, dan kerentanan — cenderung dilihat terutama sebagai kekurangan yang harus diatasi, bukan sebagai kenyataan yang melaluinya kemanusiaan kita bertumbuh menuju kedewasaan dan keterbukaan terhadap relasi. Padahal, kita perlu mengingat bahwa manusia berkembang bukan meskipun memiliki keterbatasan, melainkan sering kali justru melalui keterbatasan tersebut. Terang iman menawarkan suatu cara pandang terhadap realitas yang membantu kita memahami apa yang disebut sebagai “kontingensi” dari segala sesuatu yang ada di dunia ini. Walaupun merupakan hal yang benar untuk berusaha meringankan penderitaan yang mewarnai kehidupan manusia, kita juga perlu dengan bijaksana mengakui keterbatasan mendasar kita, seraya menyadari bahwa “pengalaman religius, dan terutama iman Kristiani, mengusulkan agar kita menghayati, tanpa penyederhanaan yang berlebihan, ambivalensi antara keagungan dan keterbatasan manusia, dengan menafsirkannya dalam terang relasi kita yang asli dan mendasar dengan Allah.” [131]

119. Justru di dalam keterbatasan kita itulah, kita menemukan tempat untuk kasih sayang, serta kepedulian yang tulus terhadap kebutuhan orang lain; kemurahan hati yang dapat muncul bahkan di tengah kegelapan dan kegagalan; pengalaman spiritual dan penyembahan kepada Allah. Kita melihat hal ini pada banyak momen ketika keterbatasan kita menjadi nyata: ketika kita menghadapi penolakan, ketika kita menderita karena penyakit atau kehilangan orang yang dicintai, ketika kita menjumpai kelemahan atau kegagalan kita sendiri. Secara misterius, justru di saat-saat seperti itulah kita dapat menemukan kebijaksanaan baru, secara nyata mengalami kedekatan orang lain, dan menjumpai kehadiran Tuhan.

120. Bahkan ketika keterbatasan dialami sebagai penderitaan batin, kebijaksanaan manusia mengajarkan kita untuk tidak menyangkal atau menekannya, melainkan untuk mengintegrasikannya. Menghilangkan penderitaan sepenuhnya pada akhirnya berarti memadamkan cinta dan keinginan juga. Mereka yang mencintai dan menginginkan tidak dapat menghindari ujian dan penderitaan; dan selama bertahun-tahun, kita membawa di dalam diri kita pelajaran-pelajaran yang meninggalkan bekas seperti luka, kenangan akan perjalanan yang dibentuk oleh kebebasan dan kegagalan, impian dan kekecewaan. Hanya berkat interaksi elemen-elemen inilah keajaiban jiwa terjadi di dalam diri kita, yang memungkinkan kita merasakan kekayaan kemanusiaan kita. [132] Melepaskan petualangan ini, baik tragis maupun indah, atas nama prasyarat transendensi atas semua batasan, dapat berarti banyak hal, tetapi itu tidak lagi manusiawi.

121. Korupsi moral dari keterbatasan kita sebagai makhluk ciptaan — yakni kejahatan yang jelas mengganggu hati manusia — merusak masyarakat dan kehidupan, terkadang mencapai bentuk-bentuk ketidakmanusiawian yang ekstrem. Namun bahkan ekspresi-ekspresi menyakitkan dari keterbatasan kita ini masih menyisakan celah bagi kebaikan. Bahkan ketika manusia mendehumanisasi diri mereka sendiri dan menimbulkan tragedi, cahaya kecil terus bersinar di dalam kemanusiaan, cahaya yang dapat dinyalakan kembali, dengan rahmat Allah, di sepanjang jalan pertobatan dan rekonsiliasi. Seperti yang diamati Viktor Frankl dengan tepat, di saat-saat horor, “kita telah mengenal manusia sebagaimana ia sebenarnya. Bagaimanapun, manusia adalah makhluk yang menemukan kamar gas Auschwitz; namun, ia juga adalah makhluk yang memasuki kamar gas itu dengan tegak, dengan Doa Bapa Kami atau Shema Yisrael di bibirnya.” [133]

122. Keterbatasan (finitude), ketika benar-benar diterima, tidak mengurangi diri kita, melainkan membuka kita pada pengakuan akan wajah Allah dan sesama. Memang, justru karena kita mengalami keterbatasan — kerentanan, penderitaan, dan kegagalan — kita dapat mengakui martabat yang tidak dapat diganggu gugat dari setiap orang, baik diri kita sendiri maupun orang lain. Dalam pengalaman yang sama ini, kita tetap mampu mengintuisikan persaudaraan yang lebih besar dari diri kita sendiri dan memahami ketidakadilan sebagai skandal. Budaya dan seni yang autentik melestarikan percikan ini, menolak normalisasi kejahatan. Oleh karena itu, karya-karya tertentu telah mengambil signifikansi yang hampir profetik: Simfoni Kesembilan Beethoven dapat dilihat sebagai keinginan untuk persatuan; Guernica sebagai kecaman terhadap dehumanisasi; Schindler’s List sebagai panggilan untuk tidak menyerahkan masa lalu ke dalam kelupaan.

123. Sejarah tidak muncul hanya sebagai catatan kekerasan manusia, tetapi juga sebagai bukti bahwa kemanusiaan mampu menciptakan lembaga-lembaga yang melindungi kehidupan kita bersama. Selama dua abad terakhir, hal ini dapat dilihat dalam beberapa pencapaian simbolis: berdirinya Komite Internasional Palang Merah (1863), yang netralitas operasionalnya memastikan perawatan penuh kasih bagi semua; proses panjang yang mengarah pada penghapusan perbudakan, yang mewakili tidak hanya pergeseran hukum tetapi juga transformasi hati nurani; pembentukan Perserikatan Bangsa-Bangsa (1945) dan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (1948), yang mengartikulasikan bahasa bersama untuk menegaskan, setidaknya sebagai cita-cita bersama, universalitas martabat manusia; dan Konvensi Pengungsi 1951, yang mengakui kewajiban untuk melindungi mereka yang melarikan diri dari penganiayaan dan bahaya. Dalam setiap kasus ini, keinginan akan kebaikan mengambil bentuk konkret dalam konteks publik — hukum, lembaga, dan praktik — yang mampu membatasi penyalahgunaan kekuasaan dan membela yang rentan. Namun, tidak satu pun dari perkembangan ini muncul tanpa menghadapi perlawanan, kepentingan sempit, atau kelembaman budaya. Kemajuan moral hampir selalu berlangsung melalui perjalanan yang panjang dan menuntut, sering kali ditandai dengan kemunduran. Kita hanya perlu memikirkan proses perdamaian yang terhenti atau implementasi komitmen lingkungan yang lambat. Kerapuhan dari pencapaian-pencapaian ini menyoroti betapa berharganya tanggung jawab mereka yang memulai dan mempertahankannya.

124. Peristiwa-peristiwa tertentu memperjelas bahwa sejarah dapat berubah ketika individu benar-benar menanggapi martabat setiap orang dengan serius: gerakan hak-hak sipil di Amerika Serikat, yang terkait erat dengan kesaksian Martin Luther King Jr., atau berakhirnya apartheid di Afrika Selatan menyusul pembebasan Nelson Mandela dan keputusannya untuk tidak menyerahkan masa depan pada kebencian. Dalam konteks yang berbeda, banyak perempuan pemberani dan murah hati juga menonjol, termasuk Santa Laura Montoya, Santa Teresa dari Calcutta, Dorothy Day, Marie Skłodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto, dan tak terhitung banyaknya dari setiap benua yang komitmennya berkontribusi untuk membuat sejarah menjadi lebih manusiawi.

125. Bersamaan dengan tanda-tanda publik ini, ada cerita yang lebih tersembunyi namun menentukan. Kita melihatnya dalam komunitas religius yang memilih untuk melayani di tempat-tempat miskin dan berbahaya. Kita juga melihatnya dalam martir persaudaraan dan keadilan, seperti Santo Maximilian Mary Kolbe, Santo Oscar Romero, dan Beato Enrique Angelelli; dan dalam saksi-saksi yang mewujudkan harapan Injil serta martabat manusia di tengah kondisi yang keras dan sering kali tidak manusiawi, seperti Venerabilis Francis-Xavier Nguyễn Văn Thuận. Di atas segalanya, hal ini terlihat dalam “martir kehidupan sehari-hari” yang merawat, mendidik, menemani, dan menghibur tanpa gembar-gembor, seperti orang tua, perawat, dokter, sukarelawan, dan mereka yang tetap mendampingi orang tua atau orang yang terbuang. Kesaksian mereka menunjukkan bahwa kebaikan tidak berkembang secara otomatis, tetapi memerlukan ketekunan, ingatan, dan pertobatan batin yang diperlukan untuk memulai kembali, bahkan setelah kekalahan.

126. Perpaduan antara institusi yang adil, saksi yang kredibel, dan kesetiaan sehari-hari inilah yang menopang harapan dan memberikan arah yang jelas bagi kemajuan teknologi tanpa membiarkan hati mengalami kemunduran. Oleh karena itu, kemanusiaan — dalam segala keagungan dan luka-lukanya — tidak boleh digantikan atau dilampaui. Kita dapat merangkul kemajuan teknologi yang meringankan penderitaan dan membuka kemungkinan-kemungkinan baru, asalkan kita tidak meninggalkan esensi kemanusiaan kita, yakni kapasitas untuk menjalin hubungan dan cinta. Hal ini mengarah pada pertanyaan krusial: jika ada “lebih dari manusia” yang otentik, di manakah ia dapat ditemukan? Iman Kristiani menjawab pertanyaan itu dengan menunjuk pada kepenuhan yang tidak muncul dari divinisasi teknologi, melainkan melalui rahmat Allah yang diterima dalam Kristus.

127. Ungkapan “lebih dari manusia” bukanlah domain eksklusif janji teknologi. Selama berabad-abad, tradisi Kristiani telah mempertahankan bahwa manusia tidak dibatasi oleh batas-batas kodrat mereka sendiri; sebaliknya, mereka dipanggil untuk melampaui diri sendiri, bukan melalui pelarian dari realitas atau penghinaan terhadap keterbatasan mereka, melainkan melalui pemenuhan diri dalam kasih. Iman mengakui keterbukaan terhadap “yang di luar sana,” yang berasal sebagai anugerah dari Allah. Transformasi ini adalah karya Roh Kudus. Seperti yang diajarkan Santo Thomas Aquinas, proses pengangkatan dan transformasi ini “melampaui setiap kemampuan kodrat ciptaan,” [134] karena perbedaan tak terbatas memisahkan kodrat kita yang terbatas dari kehidupan Allah. [135] Namun demikian, tetap mungkin untuk masuk ke dalam jantung kehidupan yang tak terhabiskan itu, bahkan saat kita melakukan perjalanan melalui keterbatasan dunia ini. Yang membuat peralihan ini mungkin hanyalah Yang Kekal yang memberikan diri-Nya sendiri. Memang, Allah sendirilah yang mengatasi ketidakseimbangan yang “tak terbatas” itu. [136] Di dalam Dia, penciptaan kembali pribadi manusia terjadi. “Jika siapa pun ada dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama sudah berlalu; lihat, semuanya telah menjadi baru” (2 Kor 5:17).

128. Ketika kita merangkul kemungkinan untuk melampaui diri kita sendiri melalui rahmat Allah, kita tidak menyangkal kodrat kita, juga tidak menjadi kurang manusiawi. Sebaliknya, seperti yang dijelaskan Paus Fransiskus, “Kita menjadi manusia seutuhnya ketika kita menjadi lebih dari manusia, ketika kita membiarkan Allah membawa kita melampaui diri kita sendiri demi mencapai kebenaran penuh dari keberadaan kita.” [137] Di sinilah letak perpisahan radikal dari mimpi-mimpi Prometeus: apa yang menyelamatkan kemanusiaan bukanlah kemandirian yang ditingkatkan, melainkan hubungan yang membebaskan, persekutuan yang mengubah. Dalam terang ini, teknologi yang hanya mengklasifikasikan dan mengoptimalkan apa yang sudah ada dapat, namun secara tidak sengaja, menjadi penghalang bagi perubahan dan pertumbuhan. Bagi sebuah algoritma, kesalahan adalah cacat yang harus diperbaiki; bagi seseorang, bagaimanapun, kesalahan dapat menjadi katalis untuk perubahan mendalam. Masa depan seseorang tidak dapat dihitung, tetapi bergantung pada kebebasan seseorang — yang diangkat oleh rahmat Allah yang tak terhabiskan — dan pada hubungan-hubungan yang dibina.

Dua kota dan dua kasih

129. Humanisme Kristiani tidak menolak sains atau teknologi, tetapi merangkulnya dengan rasa syukur dan realisme, serta mendasarkannya dalam panggilan yang lebih tinggi. Kecerdasan kreatif manusia adalah anugerah yang dapat meringankan penderitaan dan membuka kemungkinan baru, tetapi harus tetap diarahkan pada kebaikan bersama, keadilan, kepedulian terhadap yang rentan, dan ciptaan. Dalam pengertian ini, alternatif yang benar bukanlah antara antusiasme dan ketakutan, melainkan antara dua jalan pembangunan: kemajuan yang melayani individu dan bangsa, atau kemajuan yang menundukkan mereka pada mentalitas kekuasaan. Pada akhirnya, pertanyaan kunci tetaplah pertanyaan yang diajukan oleh Santo Yohanes Paulus II: apakah AI “membuat kehidupan manusia di bumi ‘lebih manusiawi’ dalam setiap aspek kehidupan itu? Apakah itu membuatnya lebih layak bagi manusia?” [138] Jika jawabannya ya, maka kita dapat mengakuinya sebagai kesempatan untuk dirangkul secara bertanggung jawab, di jalan rekonstruksi yang sabar dan bersama, mirip dengan pembangunan kembali Yerusalem yang diceritakan dalam Kitab Nehemia. Namun, jika kekuasaan tumbuh sementara hati layu dan ikatan manusia menjadi kusut, maka kita dihadapkan pada bentuk baru Babel — sebuah konstruksi yang megah, namun pada dasarnya mendehumanisasi.

130. Mempertanyakan jalan kemajuan alternatif ini dan bagaimana kita menafsirkan serta menghidupinya pada akhirnya adalah masalah memeriksa hati kita sendiri. Cara kita memahami dan membentuk hubungan, pekerjaan, dan institusi, dalam praktiknya mengungkapkan nilai-nilai dasar kita. Pada akhirnya, semuanya berasal dari apa yang paling kita hargai. Ini adalah kasih yang membimbing kita pada apa yang benar-benar kita cintai, baik sebagai individu maupun sebagai masyarakat, dan mengarahkan hidup serta tindakan kita. Santo Agustinus menggambarkan sejarah manusia sebagai perjuangan antara dua kasih, yang melahirkan dua cara menghuni dunia dan hidup bersama — atau dua “kota”: di satu sisi, kasih kepada Allah dan sesama; di sisi lain, kasih eksklusif kepada diri sendiri. “Dua kasih telah membangun dua kota: kota duniawi, kasih kepada diri sendiri bahkan sampai meremehkan Allah; kota surgawi, kasih kepada Allah bahkan sampai meremehkan diri sendiri.” [139] Seperti sepanjang sejarah, kedua kasih ini terus memperebutkan dominasi di hati kita saat ini. Era AI tidak terkecuali: pembangunan Babel atau pembangunan kembali Yerusalem dimulai di dalam diri kita masing-masing.

BAB EMPAT: MENJAGA KEMANUSIAAN DI ERA TRANSFORMASI

KEBENARAN, PEKERJAAN, KEBEBASAN

131. Setelah menguraikan konteks di mana tantangan transformasi teknologi berada, terutama yang terkait dengan AI dan arus transhumanis serta posthumanis, kita tidak dapat tetap berada pada tingkat analisis umum saja. Ketika bahasa dan alat berubah, demikian pula tindakan sehari-hari dan hubungan sosial. Oleh karena itu, kita harus fokus pada bidang-bidang tertentu di mana transformasi ini memiliki konsekuensi yang sangat konkret, dan terkadang tragis. Dalam terang prinsip-prinsip Ajaran Sosial Gereja, transformasi digital mengundang kita untuk menemukan kembali kebenaran sebagai kebaikan bersama, untuk melindungi martabat pekerjaan, dan untuk menjaga kebebasan terhadap segala bentuk ketergantungan dan komersialisasi.

Kebenaran sebagai kebaikan bersama

Kebenaran dan demokrasi

132. Penggunaan platform digital dan sistem AI mendorong perubahan mendalam dalam komunikasi publik dan politik. Alat yang dapat membina dialog dan partisipasi sering digunakan untuk membangun narasi yang menyimpang dan mengaburkan batas antara kebenaran dan kebohongan, mencampuradukkan fakta dengan opini. Disinformasi tidak dimulai dengan AI, namun saat ini ia menemukan pengeras suara yang kuat dalam AI. Kemampuan untuk memanipulasi konten, gambar, dan video mengekspos orang pada perspektif yang bias atau menyesatkan. Masalah ini memiliki dimensi budaya dan moral, karena kualitas komunikasi publik bergantung secara langsung pada kepercayaan sosial dan, pada gilirannya, membentuknya. Pada saat yang sama, informasi yang benar tidak muncul dari kontrol terpusat atau otomatis. Dalam wacana publik, kebenaran fakta memiliki dimensi rasional, karena memerlukan verifikasi, pemeriksaan silang sumber, dan argumentasi yang bertanggung jawab. Selain itu, ia sangat relasional, dibangun melalui ikatan kepercayaan dan praktik bersama, serta pertukaran yang jujur dengan orang lain dan dengan dunia. Hanya upaya bersama untuk mencari kebenaran fakta, yang dipahami sebagai kebaikan bersama, yang dapat memberikan landasan yang kokoh bagi komunikasi yang adil.

133. Mereka yang mengendalikan sumber daya teknologi dan ekonomi yang kuat, bersama dengan modal manusia yang substansial untuk intervensi, memiliki kemampuan signifikan untuk memengaruhi perubahan budaya. Pada akhirnya, mereka dapat memengaruhi sejumlah besar orang mengenai kebenaran tentang kemanusiaan, dunia, makna keberadaan, keluarga, dan bahkan Allah. Ini adalah kekuasaan murni yang terlepas dari kebenaran, yang secara halus atau terang-terangan memaksakan apa yang mereka inginkan untuk diterima orang lain sebagai kebenaran. Pada akarnya terdapat “penyakit” yang lebih dalam dan sering tidak dikenali: fakta bahwa “manusia modern secara keliru yakin bahwa ia adalah satu-satunya penulis dirinya, hidupnya, dan masyarakatnya. Ini adalah anggapan yang muncul dari sikap egois yang tertutup pada diri sendiri.” [140] Akibatnya, orang percaya bahwa mereka dapat membangun realitas, dan bahwa apa pun yang paling sesuai dengan klaim mereka sesuai dengan apa yang benar. Santo Yohanes Paulus II merenungkan konsekuensi dari “krisis kebenaran” ini, sampai pada menyatakan bahwa “begitu gagasan tentang kebenaran universal tentang kebaikan, yang dapat diketahui oleh akal budi manusia, hilang, maka gagasan tentang hati nurani juga berubah.” [141] Dalam konteks seperti itu, kebenaran yang berlaku secara universal, yang mendahului kita dan yang harus diterima oleh hati nurani, tidak lagi diakui. Hal ini membuat Paus Fransiskus bertanya dengan realisme: “Apa hukum tanpa keyakinan, yang lahir dari refleksi kuno dan kebijaksanaan besar, bahwa setiap manusia adalah suci dan tidak dapat diganggu gugat?” Yang kemudian ia simpulkan: “Jika masyarakat ingin memiliki masa depan, ia harus menghormati kebenaran martabat manusia kita dan tunduk pada kebenaran itu. Pembunuhan tidak salah hanya karena secara sosial tidak dapat diterima dan dihukum oleh hukum, tetapi karena keyakinan yang lebih dalam. Ini adalah kebenaran yang tidak dapat dinegosiasikan yang dicapai melalui penggunaan akal budi dan diterima dalam hati nurani. Masyarakat itu mulia dan layak, tidak terkecuali karena dukungannya terhadap pencarian kebenaran dan kepatuhannya pada kebenaran yang paling dasar.” [142]

134. Pencarian kebenaran adalah elemen penting dari demokrasi, yang itu sendiri merupakan sarana untuk berkontribusi pada kebaikan bersama. Ketika pertanyaan tentang apa yang benar kehilangan daya tariknya, dan pragmatisme menguat, yang puas dengan apa yang tampak berguna atau efektif, maka kehidupan demokrasi melemah. Bagaimanapun, demokrasi tidak terdiri dari aturan dan prosedur saja, melainkan di atas segalanya dari kesesuaian yang kokoh dengan fakta dan komitmen tulus terhadap kebaikan individu dan masyarakat secara keseluruhan. Ketidakpedulian terhadap kebenaran mengarah, perlahan namun pasti, pada penurunan menuju totalitarianisme. Seperti yang ditulis filsuf Hannah Arendt, subjek ideal dari rezim-rezim semacam itu bukanlah mereka yang secara ideologis yakin, melainkan “orang-orang bagi siapa perbedaan antara fakta dan fiksi (yaitu, realitas pengalaman) dan perbedaan antara benar dan salah (yaitu, standar pemikiran) tidak lagi ada.” [143]

Komunikasi dan imajinasi kolektif

135. Mengingat hal ini, penting untuk diingat bahwa komunikasi “bukan hanya transmisi informasi, tetapi juga penciptaan budaya.” [144] Konten yang beredar dalam lingkungan digital membentuk cara orang memandang dunia dan memperkenalkan ke dalam kesadaran kolektif gambar dan narasi yang mengarahkan keinginan kita dan memengaruhi pilihan sehari-hari kita. Ini “bukan dunia paralel atau dunia yang murni virtual,” [145] karena apa yang berasal dari daring sekarang menjadi bagian dari kehidupan orang-orang, terutama yang termuda.

136. Oleh karena itu, mereka yang mengendalikan platform digital dan sarana komunikasi memiliki kemampuan yang cukup besar untuk memengaruhi imajinasi kolektif dan menyajikan visi realitas tertentu sebagai sesuatu yang diinginkan. Kekuasaan semacam itu harus senantiasa dibimbing oleh pencarian kebenaran dan penghormatan terhadap martabat manusia, sehingga budaya yang dibina di internet tidak menjadi instrumen gangguan berlebihan, homogenisasi, atau dominasi, melainkan menjadi pengaturan di mana kebebasan batin dan pemikiran kritis dapat matang.

Menuju ekologi komunikasi

137. Tugas pertama kita bukanlah untuk menjelekkan atau mendewakan alat teknologi, melainkan untuk memanfaatkannya berdasarkan prinsip dasar, yaitu bahwa kebenaran adalah kebaikan bersama dan bukan milik mereka yang memiliki kekuasaan atau pengaruh. Oleh karena itu, kita harus mempromosikan ekologi komunikasi. Pada tingkat kebijakan publik, ini memerlukan penetapan norma agar pengambilan keputusan di balik pemilihan konten dan pengembangannya menjadi lebih transparan dan melindungi data pribadi. Mengenai aspek sosial dan budaya, ini memerlukan penguatan organisasi perantara, jurnalisme yang serius, dan forum untuk berdebat, di mana argumentasi yang beralasan dan verifikasi memiliki bobot lebih besar daripada reaksi langsung. Bagi keluarga dan sekolah, ada kebutuhan yang berkembang akan kesadaran pendidikan baru dan pembentukan mengenai penggunaan alat digital, AI, dan platform komersial serta keuangan daring yang tepat dan kritis. Di universitas, tantangan utama terletak pada integrasi pengetahuan, menumbuhkan baik kapasitas untuk menghubungkan dan mensintesis pengetahuan untuk memahami kompleksitas, maupun keterampilan yang diperlukan untuk memverifikasi fakta.

138. Komunitas Kristiani, juga, dipanggil untuk berkomitmen pada transparansi dalam komunikasi dan pencarian fakta yang jujur. Sayangnya, hal ini tidak selalu terjadi. Kita telah menyaksikan dengan malu munculnya kebenaran yang menyakitkan mengenai anggota Gereja dan realitas gerejawi. Secara khusus, beberapa jurnalis, yang didorong oleh semangat untuk kebenaran, telah memainkan peran penting dalam membawa ketidakadilan dan penyalahgunaan ke permukaan. Kepada mereka, saya ingin mengulangi kata-kata yang digunakan Paus Fransiskus saat berbicara kepada para jurnalis: “Saya juga berterima kasih atas apa yang Anda ceritakan kepada kami tentang apa yang salah di Gereja, karena membantu kami untuk tidak menyapunya di bawah karpet, dan atas suara yang Anda berikan kepada para korban penyalahgunaan.” [146] Namun, kewaspadaan dan transparansi tetaplah terutama dan di atas segalanya tanggung jawab berat bagi Gereja sendiri, dan kita tidak boleh menunggu orang lain untuk memaksa kita menghadapi kebenaran yang tidak nyaman tentang diri kita sendiri.

Aliansi pendidikan untuk era digital

139. Di era ketika kebenaran sering kali disimpangkan untuk melayani kepentingan tertentu dan strategi komunikasi, bidang pendidikan memiliki kepentingan yang menentukan. Namun transformasi teknologi yang cepat mengungkapkan betapa tidak siapnya kita pada tingkat pendidikan. Peresapan media digital menumbuhkan budaya kesegeraan dan hiper-stimulasi, yang menimbulkan kelelahan, kebosanan, dan sikap apatis mengenai upaya yang diperlukan untuk mencari kebenaran.

140. Pendidikan, sebaliknya, adalah perjalanan panjang yang memerlukan kesabaran, dan oleh karena itu membutuhkan waktu untuk pengembangan dan untuk keterlibatan dengan realitas di luar penampilan. Ini adalah masalah mendasar karena setiap teknologi membentuk mereka yang menggunakannya. Mendidik orang tentang penggunaan AI, kemudian, melibatkan pengajaran mereka untuk memutuskan kapan dan untuk tujuan apa AI seharusnya *tidak* digunakan. Kecepatan dan kemudahan dengan mana jawaban atau ringkasan dapat diperoleh berisiko memadamkan keinginan untuk bertanya, yang merupakan proses yang hanya membuahkan hasil seiring waktu. Seperti yang ditulis Plato, hal-hal yang terdalam dan paling penting dipelajari hanya setelah banyak waktu dan usaha, dengan terlibat dalam diskusi dengan orang lain, “menumbuk” ide dan pengalaman bersama seperti batu api sampai percikan pemahaman dinyalakan di dalam diri kita. [147] Kita harus belajar, kemudian, bagaimana melatih menahan diri dalam penggunaan AI dan melindungi kaum muda kita dari janji mesin yang sempurna, dari godaan halus yang membuat pemikiran manusia tampak tidak perlu justru ketika ia paling dibutuhkan.

141. Dalam beberapa tahun terakhir, literatur psikologis dan psikiatris telah mendokumentasikan dengan desakan yang berkembang bagaimana paparan dini dan tanpa pengawasan terhadap perangkat digital dan media sosial dapat berdampak negatif pada tidur, rentang perhatian, kontrol emosi, dan hubungan, terutama selama tahap kehidupan yang paling rentan, terkadang dengan konsekuensi tragis. Hal ini diperburuk oleh akses mudah ke konten kekerasan atau merendahkan yang menyinggung sensitivitas, ke materi pornografi dan hiper-seksualisasi, ke pesan-pesan yang meremehkan tubuh dan emosi, dan ke proposal yang menormalkan perilaku berisiko. Fenomena daring seperti *grooming*, pemerasan, dan eksploitasi seksual anak di bawah umur tidaklah jarang, dan dibuat lebih berbahaya oleh penggunaan profil palsu, algoritma yang memfasilitasi kontak berbahaya, dan alat AI yang mampu memanipulasi gambar dan video. Memiliki perangkat seluler pribadi pada usia terlalu dini dan menggunakannya tanpa pengawasan orang dewasa dapat memperburuk kerentanan kaum muda, menumbuhkan kecanduan, dan mengekspos mereka pada isolasi, intimidasi, dan *cyberbullying*, serta tekanan untuk berbagi gambar intim atau informasi sensitif.

142. Sulit bagi orang tua sendirian untuk menolak pengaruh model bisnis yang memonetisasi perhatian dan waktu. Oleh karena itu, penting untuk membentuk aliansi antara pembuat kebijakan, lembaga pendidikan, dan keluarga yang mampu secara konkret mendukung orang dewasa dalam tugas ini. Kebijakan publik yang berpandangan jauh ke depan diperlukan untuk menentang kepentingan langsung platform, yang terkonsentrasi di tangan segelintir orang, ketika mereka bertentangan dengan kesejahteraan anak di bawah umur. Dalam hal ini, intervensi oleh legislator tepat untuk menetapkan batas usia, meminta pertanggungjawaban penyedia layanan alih-alih mengalihkan seluruh beban kontrol kepada keluarga, dan untuk memberikan perlindungan khusus terhadap segala bentuk eksploitasi seksual dan kekerasan daring. Dengan demikian anak-anak dan remaja, yang dipercayakan kepada perawatan kita, dapat benar-benar dilindungi sebagai harta yang berharga. [148] Pada saat yang sama, juga perlu untuk mengajar anak-anak, remaja, dan kaum muda bagaimana mengenali manipulasi, mempertahankan martabat mereka, dan menghormati martabat orang lain di lingkungan digital. [149]

Peran sentral sekolah

143. Sekolah adalah tempat di mana generasi baru dapat belajar untuk mencari dan mencintai kebenaran, untuk merenungkan makna hidup, dan untuk mengenali martabat setiap orang. Oleh karena itu, banyak orang tua, yang menginginkan anak-anak mereka tumbuh dalam kapasitas untuk membentuk hubungan, mengembangkan keterampilan berpikir kritis, dan merangkul nilai-nilai yang kokoh, menempatkan harapan besar pada sekolah sebagai mitra berharga dalam pendidikan anak-anak mereka. Namun orang tua memiliki hak utama dan tidak dapat diganggu gugat untuk memilih jenis pendidikan dan pembentukan bagi anak-anak mereka, dengan cara yang konsisten dengan keyakinan moral, budaya, dan agama mereka. Hari ini, dunia pendidikan menghadapi sejumlah tantangan mendesak.

144. Tantangan pertama adalah sosial-politik. Baik di dalam masing-masing negara maupun di berbagai wilayah dunia, ketidaksetaraan signifikan tetap ada mengenai akses ke pendidikan dasar dan studi yang lebih tinggi. Di banyak negara, Pemerintah belum menginvestasikan sumber daya yang diperlukan untuk menjamin pendidikan berkualitas bagi semua, baik dengan mendukung sistem sekolah publik secara memadai atau dengan membantu lembaga swasta yang menawarkan layanan penting ini. Ketika sebagian besar pendidikan, di berbagai tingkat, dipercayakan kepada lembaga swasta, akses ke sekolah dapat menjadi terlalu bergantung pada sarana keuangan keluarga, terutama dengan tidak adanya dukungan publik yang memadai. Dalam menghadapi risiko ini, penting untuk mengakui dan mendorong kontribusi dari banyak lembaga pendidikan Katolik swasta yang memastikan akses inklusif bagi anak-anak dan kaum muda dari latar belakang apa pun, bahkan ketika keadaan ekonomi keluarga tidak memungkinkan sebaliknya.

145. Tantangan besar kedua adalah pedagogis. Banyak sistem pendidikan berjuang untuk mengikuti perubahan dan mendukung pembangunan integral siswa. Kemajuan teknologi informasi dan AI dengan cepat membuat kurikulum yang dirancang untuk era yang berbeda menjadi usang. Sementara itu, organisasi sekolah, ruang fisik, metode evaluasi, dan peran guru itu sendiri harus dipikirkan kembali guna mempromosikan pendidikan integral yang otentik yang mencakup setiap dimensi pribadi. Penting untuk mendukung pembentukan berkelanjutan guru sepanjang kehidupan profesional mereka, sehingga mereka dapat terlibat secara positif dengan teknologi baru, membantu siswa untuk menggunakannya secara bertanggung jawab, kritis, dan kreatif, alih-alih menyerah secara pasif pada pengaruhnya.

146. Tantangan besar ketiga adalah intelektual dan menyangkut pengetahuan. Tanpa perhatian cermat, sistem pendidikan yang kurang dalam cinta akan kebenaran dapat muncul, di mana aliran informasi yang tak henti-hentinya menggantikan latihan penelitian, refleksi, dan penegasan yang esensial. Ketika pengetahuan menjadi semakin terfragmentasi, menjadi sulit untuk memahami realitas secara keseluruhan, untuk mengajukan pertanyaan mendalam tentang makna, atau untuk mengembangkan pemikiran yang otentik, kritis, dan kreatif. Banyak pendidik sudah melaporkan tanda-tanda dehumanisasi, di mana orang mungkin “tahu banyak hal” tetapi berjuang untuk menemukan arah dalam hidup mereka, sebagian karena ketidakmampuan untuk menghubungkan informasi dengan pengetahuan yang lebih dalam atau mempertahankan rasa tujuan. Sikap yang benar-benar sehat diperlukan, yang memerlukan ritme yang menggabungkan keheningan, studi mendalam, membaca, dan analisis yang bijaksana, karena tanpa elemen-elemen ini kebebasan batin dapat terganggu.

147. Ajaran Sosial Gereja mengundang keluarga, sekolah, komunitas Kristiani, dan lembaga publik untuk membentuk aliansi pendidikan yang diperbarui. Ini terbentuk ketika prinsip-prinsip dasar diterjemahkan ke dalam tujuan pendidikan, termasuk mengajar siswa rasa moderasi dan batasan; pengakuan akan hak-hak orang lain dan generasi mendatang untuk menikmati barang-barang yang disediakan bagi kita atau disediakan oleh kecerdikan manusia; kebebasan dan tanggung jawab; serta rasa transendensi dan kebaikan bersama. Sekolah tidak dipanggil untuk mengikuti kecepatan dunia digital, tetapi untuk menawarkan apa yang tidak dapat disediakan oleh dunia digital itu sendiri, yaitu waktu bersama untuk belajar dan mengembangkan hubungan yang dapat dipercaya.

Martabat pekerjaan di masa transisi digital

Nilai pekerjaan

148. Sejak munculnya Ajaran Sosial Gereja, dimulai dengan Rerum Novarum, Gereja telah menekankan perlindungan pekerja dan kebutuhan untuk memerangi segala bentuk eksploitasi. Di atas segalanya, bagaimanapun, Magisterium telah mengakui dalam pekerjaan “kunci esensial” [150] untuk memahami seluruh persoalan sosial, karena melalui pekerjaan merekalah individu mengembangkan banyak dimensi keberadaan mereka. Dalam terang ini, kita dapat memahami intuisi besar Santo Benediktus dari Nursia, yang menyatukan doa dan pekerjaan, menunjukkan aktivitas sehari-hari sebagai bagian dari tanggapan manusia terhadap panggilan Allah. Diciptakan menurut gambar Sang Pencipta, pekerjaan kita sendiri dengan cara tertentu melanjutkan pekerjaan-Nya, karena dengan demikian kita berkontribusi pada kemajuan masyarakat dan kebaikan bersama, memanfaatkan kemampuan yang telah kita terima, memperbaiki dan memperindah dunia, mendukung keluarga kita, terlibat dalam hubungan kerja sama, dan, melalui mendengarkan dan dialog, belajar membangun bersama sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh siapa pun sendirian.

149. Untuk alasan-alasan ini, pekerjaan bukanlah sekadar instrumen; ia mengekspresikan dan meningkatkan martabat hidup kita. Ia adalah persyaratan kondisi manusia, jalan normal menuju kedewasaan, pembangunan, dan pemenuhan pribadi. Dalam hal ini, bantuan keuangan kepada orang miskin mungkin terkadang diperlukan dalam keadaan darurat, tetapi ia tidak dapat menjadi satu-satunya tanggapan, karena tujuannya adalah untuk memungkinkan setiap orang hidup dengan martabat melalui pekerjaan mereka sendiri. [151]

150. Hari ini, konvergensi otomatisasi, robotika, dan AI dengan cepat mengubah struktur pekerjaan itu sendiri. Dikatakan bahwa ini akan membawa perbaikan besar bagi semua orang. Pada kenyataannya, bagaimanapun, “cara baru” bekerja tidak selalu lebih baik, karena “sementara AI menjanjikan untuk meningkatkan produktivitas dengan mengambil alih tugas-tugas biasa, ia sering memaksa pekerja untuk beradaptasi dengan kecepatan dan tuntutan mesin, alih-alih mesin dirancang untuk mendukung mereka yang bekerja. Akibatnya, bertentangan dengan manfaat yang diiklankan dari AI, pendekatan teknologi saat ini dapat secara paradoks *de-skill* (mengurangi keterampilan) pekerja, menundukkan mereka pada pengawasan otomatis, dan mengasingkan mereka ke tugas-tugas yang kaku dan berulang. Kebutuhan untuk mengikuti kecepatan teknologi dapat mengikis rasa agensi pekerja dan memadamkan kemampuan inovatif yang diharapkan mereka bawa ke dalam pekerjaan mereka.” [152] Justru untuk menghindari penyimpangan ini, perlu dirancang sistem yang berpusat pada pribadi manusia dan bukan semata-mata pada kinerja.

Masalah pengangguran

151. Santo Yohanes Paulus II mengakui bahwa pengangguran adalah kejahatan yang berat. Memang, ketika mencapai proporsi yang masif, ia menjadi bencana sosial sejati yang terutama menuntut Negara untuk menjalankan tanggung jawab. [153] Hari ini, di tengah “revolusi industri keempat,” kekhawatiran ini bahkan lebih akut, karena inovasi sering kali dikejar semata-mata untuk mengurangi biaya dan meningkatkan keuntungan. [154] Dalam beberapa konteks, ada ketakutan yang sah akan kontraksi yang signifikan dan cepat dalam pekerjaan yang tersedia yang akan menciptakan reaksi berantai yang berdampak dalam pada keluarga, kaum muda, dan ekonomi lokal. Di banyak sektor, ini sudah dapat dilihat dalam bentuk baru ketidakamanan pekerjaan dan ketidaksetaraan, yang ditandai dengan remunerasi yang luar biasa untuk minoritas yang sangat terspesialisasi di samping upah yang menurun untuk sebagian besar tenaga kerja.

152. Sudah pasti diinginkan bagi teknologi untuk membebaskan manusia dari tugas-tugas yang berat, berulang, atau berbahaya dan untuk memberikan dukungan cerdas bagi aktivitas manusia. Namun, perlindungan peluang kerja dan peran pribadi individu yang tak tergantikan harus tetap menjadi aturan umum. Pencarian keuntungan yang lebih besar tidak dapat membenarkan pilihan-pilihan yang secara sistematis mengorbankan pekerjaan, karena manusia adalah tujuan, bukan sarana, dan tatanan ekonomi harus tetap tunduk pada martabat manusia dan kebaikan bersama.

153. Pada saat yang sama, kita harus mengakui bahwa setiap transisi nyata melibatkan diskontinuitas, karena ia tidak merata, terfragmentasi, dan terkadang penuh konflik. Akibatnya, tidak ada satu model perubahan atau solusi universal yang ada, karena ada tempat dan situasi yang memerlukan tanggapan yang berbeda. Mengingat ketidaksetaraan yang mencirikan dunia kita, penyebaran sistem AI dan komputasi menghasilkan efek yang bervariasi di berbagai tempat. Masyarakat kaya mengotomatisasi...

154. Pekerjaan tetap menjadi dimensi mendasar dari pengalaman manusia, karena tidak hanya merupakan sarana untuk bertahan hidup, tetapi juga merupakan konteks untuk ekspresi, hubungan, dan kontribusi kepada komunitas. Oleh karena itu, masalah yang terkait dengan pekerjaan melampaui pendapatan yang diperlukan untuk kelangsungan hidup keluarga. Masyarakat yang hanya menjamin pekerjaan bagi sebagian kecil populasi, meskipun memiliki tingkat pembangunan teknis yang tinggi, berisiko mengekspos banyak orang pada ketidakaktifan paksa, kurangnya tanggung jawab, dan absennya tugas serta rangsangan sehari-hari, yang mengakibatkan kemiskinan manusia dan budaya. Ini menciptakan paradoks kemajuan material dan regresi antropologis yang merongrong fondasi kedamaian sosial yang adil dan stabil. Oleh karena itu, Ajaran Sosial Gereja bersikeras bahwa akses ke pekerjaan bagi semua harus menjadi prioritas tinggi bagi kebijakan publik dan proses ekonomi, yang berfungsi sebagai kriteria untuk mengevaluasi kualitas manusiawi dari model pembangunan apa pun. [155] Selain itu, di bagian-bagian dunia di mana pekerjaan cenderung berkurang atau berubah secara radikal karena proses teknologi dan organisasi di luar kontrol demokratis, kita harus memikirkan kembali sifat pekerjaan dan hubungannya dengan kewarganegaraan, memastikan bahwa pengangguran tidak membahayakan partisipasi sosial.

155. Dalam terang keyakinan ini, kita dapat lebih menghargai sejarah Ajaran Sosial Gereja setelah Rerum Novarum. Inisiatif-inisiatif yang muncul dari tradisi itu, termasuk asosiasi, serikat pekerja, koperasi, dan organisasi kesejahteraan, telah berkontribusi secara menentukan pada peningkatan undang-undang perburuhan, perlindungan yang paling rentan, dan promosi kondisi yang lebih manusiawi. [156] Namun hari ini, instrumen-instrumen ini tidak lagi cukup dengan sendirinya dalam menghadapi transformasi yang didorong oleh AI, organisasi pasar baru, dan daya saing yang jarang mempedulikan keberlanjutan sosial. Upaya kolaboratif baru diperlukan di antara para pemimpin politik, organisasi buruh, dunia bisnis, dan komunitas ilmiah untuk segera mengembangkan peraturan dan perlindungan bersama yang memadai, termasuk di tingkat internasional. [157] Serikat pekerja, yang secara konsisten didukung oleh Gereja, dipanggil untuk terbuka terhadap jenis-jenis pekerjaan baru dan kebutuhan-kebutuhan terkait dari para pekerja, agar dapat mewakili dan membela mereka. Dalam konteks ini, tanpa keputusan yang berani, prospek kemiskinan dan ketidaksetaraan yang lebih besar membayangi, yang akan meninggalkan banyak individu terpinggirkan, terdampar, dan dikelilingi oleh mesin dan sistem otomatis yang telah menggantikan mereka.

156. Pada masa transisi ini, tidak cukup hanya bereaksi ketika pekerjaan menghilang; kita harus mengawasi transformasi sebelumnya. Satu jalan yang layak adalah, pertama-tama, menetapkan kriteria sosial untuk inovasi. Di sini, setiap pengenalan otomatisasi dan AI harus disertai dengan langkah-langkah yang dapat diverifikasi untuk melindungi pekerjaan, pelatihan ulang, dan partisipasi pekerja. Dengan cara ini, teknologi akan diarahkan untuk membebaskan waktu dan kemampuan manusia, alih-alih menghasilkan eksklusi. Kedua, kita memerlukan kebijakan proaktif yang membuat pelatihan berkelanjutan dan transisi profesional dapat diakses oleh semua, memastikan bahwa biaya adaptasi tidak jatuh semata-mata pada individu. Akhirnya, perlu ada komitmen perusahaan untuk memasukkan kualitas dan martabat pekerjaan di antara indikator kesuksesannya. Ketika kondisi-kondisi ini hadir, inovasi dapat melayani sebagai sekutu pekerjaan yang lebih aman, kreatif, dan bermartabat; tanpa mereka, inovasi cenderung menjadi akselerator ketidakadilan.

Ekonomi yang menghargai martabat

157. Pasar tenaga kerja adalah salah satu area di mana risiko yang terkait dengan teknologi baru lebih jelas muncul. Oleh karena itu, perlu diingat bahwa kebebasan ekonomi tidaklah mutlak; ia harus selalu diukur terhadap kebaikan bersama dan martabat setiap orang. Inisiatif kewirausahaan memang dapat menjadi panggilan sejati, menghasilkan kekayaan dan memperbaiki kehidupan, alih-alih menjadi variabel yang bergantung hanya pada keuntungan. Ini dimungkinkan ketika ia mengakui bahwa penciptaan pekerjaan yang bermartabat dan berharga merupakan bagian penting dari layanan yang layak bagi masyarakat. [158]

158. Dengan semangat kenabian, Paus Fransiskus memperingatkan terhadap kebebasan ekonomi yang dinyatakan dalam kata-kata saja, sementara kondisi nyata mencegah banyak orang untuk memperoleh manfaat darinya. [159] Model ekonomi yang meninggikan efisiensi dan kesuksesan individu sering kali memandang investasi pada orang-orang yang kurang beruntung atau pada mereka yang memiliki jalur perkembangan yang lebih lambat sebagai sesuatu yang tidak berguna atau tidak nyaman, seolah-olah masa depan mereka bergantung semata-mata pada kemampuan mereka untuk mengikuti kecepatan “pemenang.” Pada kenyataannya, masyarakat yang adil membutuhkan Negara yang waspada dan lembaga-lembaga sipil yang mampu mengatasi mentalitas efisiensi yang tunggal, dan memastikan bahwa sumber daya, solusi kreatif, dan peraturan mendukung yang paling rentan. [160] Alih-alih menunggu manfaat pertumbuhan mencapai orang miskin “akhirnya,” keputusan perlu diambil untuk memastikan bahwa pertumbuhan menjadi inklusif sejak awal. Pengalaman beberapa dekade terakhir menunjukkan bahwa dalam krisis ekonomi dan keuangan, selalu orang miskin yang membayar harga tertinggi, sementara teori-teori yang menjanjikan kemakmuran umum otomatis sering kali terbukti ilusi.

159. Penting untuk bergerak melampaui metrik pembangunan saat ini — yang selama lebih dari delapan puluh tahun telah terikat pada konsep Produk Domestik Bruto (PDB) — karena metrik-metrik ini hampir secara sistematis mengabaikan aspek-aspek yang esensial bagi kesejahteraan keseluruhan orang dan lingkungan. Pengembangan parameter dan metrik yang melengkapi PDB sangat penting untuk meningkatkan basis data yang digunakan untuk melakukan analisis, pengambilan keputusan politik dan ekonomi, serta menetapkan prioritas regional, nasional, dan internasional. Pengenalan parameter baru akan memungkinkan penilaian yang komprehensif dan tepat waktu tentang bagaimana keputusan legislatif dan regulasi berdampak pada martabat pekerjaan, kemakmuran bersama, pengurangan ketidaksetaraan, dan perlindungan lingkungan. Ia juga akan memengaruhi konsep pembangunan, proses pendidikan, pola pikir, dan opini publik, serta perdamaian, yang hanya otentik jika didasarkan pada keadilan.

160. Dalam beberapa tahun terakhir, keuangan telah meningkat pentingnya dan telah mengalami inovasi yang signifikan, didorong sebagian oleh pengenalan mata uang kripto. Refleksi dan pengamatan yang terkandung dalam ajaran para pendahulu saya, terutama dalam Ensiklik mereka, telah menyoroti bagaimana sektor intermediasi keuangan, “ketika beroperasi tanpa fondasi antropologis dan moral yang diperlukan, tidak hanya menghasilkan penyalahgunaan dan ketidakadilan yang nyata, tetapi juga menunjukkan kapasitas untuk menciptakan krisis ekonomi sistemik dan dunia.” [161] Demikian pula kasus bahwa pendapatan dari modal berisiko menggantikan pendapatan dari tenaga kerja, yang sering kali dibatasi pada margin kepentingan utama sistem ekonomi. Namun, tabungan yang diubah menjadi kredit untuk ekonomi riil, sehingga menciptakan baik pekerjaan maupun pekerjaan mandiri, tetap sentral bagi pembangunan dan investasi yang harus menyertai transisi yang sedang berlangsung. Fungsi sosial kredit tetap tak tergantikan. Keuangan demi kepentingannya sendiri secara fundamental berbeda dari keuangan yang ditujukan untuk pembangunan, penciptaan, dan evolusi pekerjaan.

161. Perspektif ini perlu menjadi bagian dari pandangan yang lebih luas tentang dinamika global. Sementara kekayaan dunia telah tumbuh dalam istilah absolut, ia semakin terkonsentrasi di tangan segelintir orang, memperlebar ketidaksetaraan baik di dalam maupun antar negara. “Ada segelintir orang yang memiliki terlalu banyak, dan terlalu banyak orang yang memiliki sedikit, itulah logika hari ini.” [162] Kemajuan ilmiah dan teknologi, bahkan di bidang medis, tidak mudah diakses oleh sebagian besar orang, seperti yang ditunjukkan secara dramatis selama pandemi baru-baru ini. Sementara beberapa wilayah menghabiskan banyak uang untuk intervensi yang berlebihan atau mimpi peningkatan individu yang hanya dapat diakses oleh segelintir orang, bagian lain dunia kekurangan peralatan penting yang dibutuhkan untuk menyelamatkan jutaan nyawa manusia. Menganggap bahwa teknologi baru secara otomatis akan menguntungkan semua orang berarti mengabaikan bukti tersebut. Kecuali transformasi pada tahap desain memprioritaskan pencegahan disparitas baru dan lebih lanjut, kemajuan teknologi pasti akan menghasilkan ketidaksetaraan struktural. Hari ini, keadilan menuntut akses terhadap manfaat inovasi, termasuk perawatan, pengetahuan, alat, dan peluang.

162. Hukum yang adil dan metode redistribusi tentu saja diperlukan untuk memperbaiki ketidakseimbangan, termasuk sistem pajak yang meringankan beban pada yang paling lemah dan meminta lebih dari mereka yang memiliki sumber daya lebih besar. Namun, pengejaran keadilan sosial tidak boleh dianggap sebagai masalah terpisah yang mengikuti hanya setelah produksi kekayaan, seolah-olah ekonomi ada semata-mata untuk menciptakan kekayaan, dengan politisi hanya melakukan intervensi setelahnya untuk mendistribusikannya. Memang, keadilan menyangkut setiap fase aktivitas ekonomi, dari perolehan sumber daya hingga pembiayaan, dan dari produksi hingga konsumsi; setiap pilihan memiliki konsekuensi moral. [163]

163. Lebih dari sebelumnya, di era AI dan robotika, tidak mungkin lagi mengandalkan semata-mata pada “tangan tak terlihat” dari pasar. [164] Politik memiliki tugas untuk mengarahkan ekonomi dan teknologi ke kebaikan bersama, mempromosikan pekerjaan yang bermartabat, inklusi sosial, dan distribusi manfaat inovasi yang adil. Karena banyak keputusan ekonomi melampaui batas negara, ada juga kebutuhan akan kerja sama internasional yang mampu menetapkan strategi bersama, terutama demi kepentingan negara-negara dan orang-orang yang paling rentan, guna mempromosikan pembangunan dan mengatasi ketergantungan pada kesejahteraan. Pemikiran di balik pilihan-pilihan ini adalah martabat setiap orang yang tak terukur, kebaikan bersama, dan dunia yang benar-benar diatur untuk semua orang. Saling ketergantungan antara perdamaian dan pembangunan, sebagaimana ditulis secara nubuat oleh Santo Paulus VI pada tahun 1967, [165] tetap berlaku hari ini, karena kemakmuran berkontribusi pada pembangunan dan penguatan perdamaian hanya jika ia tersebar luas, inklusif, dan berkelanjutan.

164. Secara praktis, di era AI dan robotika, memastikan bahwa ekonomi mendukung martabat manusia berarti mengadopsi kriteria tertentu untuk tindakan perusahaan. Pertama, transparansi dan akuntabilitas: ketika data dan algoritma memengaruhi distribusi kredit, seleksi personel, atau akses ke layanan dan peluang, perlu agar keputusan dapat dipahami, dapat disanggah, dan tunduk pada pengawasan, sehingga individu tidak direduksi menjadi sekadar profil. Kedua, inklusi dan akses: manfaat inovasi harus dipasangkan dengan investasi dalam keterampilan, infrastruktur, dan layanan penting untuk memastikan bahwa teknologi tidak memperlebar kesenjangan antara mereka yang memiliki dan mereka yang tidak. Akhirnya, langkah-langkah untuk memastikan kesetaraan: perpajakan, perlindungan sosial, dan kebijakan industri harus memperbaiki ketidakseimbangan yang diciptakan oleh konsentrasi kekayaan dan kekuasaan. Memang, kriteria-kriteria ini tidak merupakan hambatan bagi inovasi; sebaliknya, mereka membuatnya beradab dan manusiawi.

Keluarga dan kaum muda: kondisi sosial untuk harapan

165. Keluarga adalah kebaikan sosial utama. Didirikan atas persatuan abadi antara seorang pria dan seorang wanita, ia adalah lingkungan pertama di mana semua orang mengembangkan potensi mereka, menyadari martabat mereka, dan mempelajari bentuk-bentuk awal kebenaran dan kebaikan, menginternalisasi kebiasaan yang mempersiapkan mereka untuk kehidupan dalam masyarakat. [166] Sebagai masyarakat alami pertama, yang dianugerahi hak-hak dasar, keluarga adalah sel fundamental dan tak tergantikan dari setiap organisasi komunitas. [167] Akibatnya, ketika proyek politik dan keputusan ekonomi besar menempatkan keluarga pada peran marjinal atau sekunder, pertumbuhan otentik seluruh tubuh sosial terganggu. [168]

166. Keluarga, bagaimanapun, adalah kebaikan sosial yang rapuh yang secara langsung dipengaruhi oleh transformasi ekonomi dan teknologi yang membentuk kembali sifat pekerjaan. Oleh karena itu, keluarga memerlukan dukungan budaya, hukum, dan ekonomi. Dampak buruk dari pengangguran dan ketidakamanan pekerjaan pada struktur keluarga sudah diketahui dengan baik. Dalam jangka pendek, mungkin tampak menguntungkan untuk mengurangi biaya tenaga kerja atau memaksimalkan efisiensi keuangan, tetapi dalam jangka panjang ini merongrong fondasi koeksistensi sosial. Sementara keberhasilan teknologi dirayakan, tatanan sosial secara bertahap terkikis, seolah-olah oleh virus yang sunyi.

167. Bagi kaum muda, ketidakamanan pekerjaan sangat menghancurkan. Seperti yang diingatkan oleh para Uskup Amerika Serikat, pekerjaan bukanlah sekadar sumber pendapatan tetapi bidang krusial di mana identitas dibentuk, persahabatan dan hubungan ditempa, tanggung jawab praktis dipelajari, dan panggilan seseorang dibedakan. [169] Ketika akses ke pekerjaan terhambat oleh tingkat pengangguran yang tinggi, sistem pelatihan yang tidak memadai, atau hambatan struktural, banyak kaum muda mendapati jalan menuju pemenuhan manusia dan profesional mereka terhalang. Kebutuhan untuk berganti pekerjaan beberapa kali selama hidup memerlukan penyediaan pembaruan dan pelatihan ulang yang berkelanjutan, sehingga generasi baru dapat secara kompeten dan mandiri menghadapi risiko lingkungan ekonomi yang berubah-ubah dan sering kali tidak dapat diprediksi. [170]

168. Hal ini menimbulkan tanggung jawab publik yang spesifik. Negara memiliki kewajiban untuk mendukung aktivitas bisnis dengan membina kondisi yang mendukung lapangan kerja, mempromosikan pekerjaan di mana ia kurang, dan membela pekerjaan di saat krisis, karena itu adalah kebaikan utama bagi keluarga dan bagi masyarakat. [171] Terutama di era transformasi teknologi yang terus-menerus, kita memerlukan kreativitas politik yang akan mempromosikan “pekerjaan” dan menempatkan keluarga serta generasi mendatang di pusat; jika tidak, kemajuan ekonomi kita akan diterjemahkan menjadi bentuk-bentuk baru ketidakamanan dan eksklusi.

169. Mendukung keluarga dan kaum muda dalam transisi ini memerlukan pilihan-pilihan yang membuat stabilitas dapat dicapai. Seperti yang telah dicatat di atas, kebijakan perburuhan perlu mempromosikan kontinuitas dan kualitas pekerjaan, melawan ketidakamanan sebagai kondisi normal kehidupan, dan mendorong jalur yang realistis untuk masuk ke dunia kerja dan untuk pertumbuhan profesional. Kedua, langkah-langkah diperlukan untuk memastikan cara hidup yang sehat, karena tanpa keseimbangan yang tepat antara pekerjaan, rekreasi, dan istirahat, keluarga menjadi lemah dan kaum muda berjuang untuk mengembangkan rasa tanggung jawab. Lebih jauh, sangat penting untuk berinvestasi dalam pendidikan dan pelatihan ulang yang dapat diakses, sehingga mobilitas profesional yang dituntut oleh ekonomi digital tidak menjadi seleksi yang keras antara mereka yang mampu memperbarui keterampilan mereka dan mereka yang tidak. Akhirnya, ikatan sosial harus didukung, dengan jaringan dan komunitas pendidikan yang menyertai pilihan hidup dan mencegah ketidakstabilitas memicu kesepian atau kecanduan. Jika diterapkan, transformasi teknologi ini dapat dilalui tanpa merongrong kapasitas untuk membangun masa depan, yang merupakan apa yang membuat masyarakat makmur.

Melindungi kebebasan terhadap ketergantungan dan komersialisasi

Ketergantungan dan kontrol masyarakat

170. Setelah merenungkan kebenaran dan pendidikan, pekerjaan, dan keluarga, kita sekarang harus mempertimbangkan dampak revolusi digital pada kebebasan manusia, membahas risiko terhadap kesehatan mental individu maupun tantangan sosial yang lebih luas. Bentuk-bentuk kecanduan yang lebih halus yang terkait dengan “ekonomi perhatian digital” tidak boleh diremehkan, karena platform dan layanan sering dirancang untuk menyita waktu dan perhatian pengguna, mengeksploitasi kerentanan mereka, dan melemahkan kebebasan batin mereka. Ketika model bisnis berkembang dari kelemahan manusia, orang diperlakukan sebagai sarana alih-alih sebagai tujuan; mereka yang merancang atau membiayai sistem semacam itu memikul tanggung jawab moral yang tidak dapat diabaikan. Ada kebutuhan mendesak untuk mempromosikan teknologi yang memperkuat kebebasan batin dengan membina pendidikan dalam kesederhanaan digital dan perlindungan anak di bawah umur, sehingga melawan model-model yang mengeksploitasi kerentanan.

171. Risiko lebih lanjut, kurang terlihat namun tidak kalah serius, adalah risiko kontrol sosial yang dimungkinkan oleh pengumpulan data secara masif dan penggunaan sistem algoritmik. Ketika setiap tindakan — pergerakan, pembelian, hubungan, dan preferensi — meninggalkan jejak, bentuk kekuasaan baru muncul, yaitu kekuasaan untuk membuat profil, memprediksi, dan memengaruhi perilaku, sering kali tanpa disadari sepenuhnya oleh individu. Jika data semacam itu digunakan untuk membuat keputusan yang memengaruhi peluang konkret — seperti akses ke kredit, pekerjaan, atau layanan penting — ada risiko merongrong kebebasan dan mendiskriminasi mereka yang paling rentan. Selain itu, kontrol dilakukan tidak hanya melalui larangan eksplisit, tetapi juga melalui arsitektur visibilitas: apa yang diperkuat atau dibuat tidak terlihat, apa yang dihargai atau dihukum, pada akhirnya membentuk opini dan pilihan, menumbuhkan konformitas dan sensor diri. Oleh karena itu, kebebasan di era digital bukan hanya masalah batiniah tetapi juga masalah publik. Ini memerlukan aturan yang jelas, transparansi, kemungkinan untuk meminta bantuan, dan batasan yang proporsional pada penggunaan teknologi yang mengganggu, sehingga teknologi akan tetap melayani pribadi manusia dan tidak menjadi bentuk kontrol atas hati nurani.

172. Pada akar masalah-masalah ini terdapat mentalitas teknokratis dan pasca-manusia yang cenderung memandang pribadi manusia sebagai objek untuk dimanipulasi atau sumber daya untuk dioptimalkan, [172] menghapus semua perlindungan terhadap pengejaran keuntungan yang tidak terkendali. Yang menang adalah efisiensi, alih-alih rasa hormat terhadap kebebasan dan martabat manusia. Beberapa arus pasca-manusia bahkan melangkah lebih jauh sampai membayangkan manusia “kelas dua,” yang tunduk pada kepentingan elit yang menganggap diri mereka lebih unggul. Prospek yang mengganggu ini menjadi jauh lebih serius bila digabungkan dengan alat teknologi yang secara eksponensial meningkatkan kapasitas untuk kontrol dan seleksi. Bahkan bentuk-bentuk hutang struktural tertentu, yang menjaga seluruh bangsa dalam kondisi ketergantungan, mencerminkan mentalitas yang sama, dalam bentuk baru, yang menoleransi hubungan subordinasi yang mirip dengan perbudakan.

Memutuskan rantai bentuk perbudakan baru

173. Pandangan yang terdistorsi tentang pribadi manusia ini tercermin saat ini dalam berbagai bentuk penghambaan yang terkait langsung dengan ekonomi digital. Tidak ada apa pun di dunia AI yang immaterial atau magis. Setiap respons yang tampak instan dan sempurna adalah hasil dari rantai mediasi yang panjang, melibatkan jaringan luas sumber daya alam, infrastruktur energi, dan, di atas segalanya, orang-orang. Sebagian besar fungsi ekonomi digital bergantung pada pekerjaan sunyi jutaan orang yang terlibat dalam aktivitas penting namun sebagian besar tidak terlihat, seperti pelabelan data, pelatihan model, dan moderasi konten, yang sering melibatkan materi yang mengganggu. Dalam banyak kasus, para pekerja ini adalah kaum muda, terutama perempuan, yang bekerja dalam kondisi yang menuntut dengan upah minimal. Ditambahkan pada tenaga kerja tak terlihat ini adalah pekerjaan yang bahkan lebih keras untuk mengekstraksi sumber daya yang diperlukan untuk produksi perangkat dan mikroprosesor yang menjadi sandaran AI. Di beberapa wilayah dunia, anak-anak dan remaja bekerja dalam kondisi berbahaya, menghancurkan bahan-bahan yang darinya elemen tanah jarang diekstraksi. Tubuh orang-orang ini terluka, cedera, dan usang sehingga aliran komputasi dapat berlanjut tanpa henti. Selain itu, jaringan kriminal menggunakan platform daring, sistem perpesanan, metode pembayaran anonim, dan teknik pembuatan profil untuk merekrut, mengendalikan, dan mengangkut korban perdagangan manusia — sering kali anak di bawah umur — mereduksi pria dan wanita menjadi “data” untuk dilacak dan “paket” untuk dipindahkan di dalam sirkuit digital yang sama yang mendukung sebagian besar ekonomi global. Realitas ini sangat menantang hati nurani moral zaman kita. Tidak cukup hanya memohon efisiensi, atau merayakan manfaat inovasi, jika mereka dibangun di atas rantai eksploitasi yang sengaja disembunyikan. Jika teknologi menjanjikan emansipasi, namun menghasilkan bentuk-bentuk baru subordinasi global, ia berdiri dalam kontradiksi dengan prinsip dasar martabat manusia.

174. Perjuangan melawan bentuk-bentuk perbudakan baru adalah ujian yang menentukan bagi penegasan etika AI dan transformasi digital. Dalam kesinambungan dengan tradisi yang diresmikan oleh Leo XIII, Gereja memperbarui kutukan kerasnya terhadap segala bentuk perbudakan, perdagangan, dan komodifikasi orang. Ia juga menyoroti kebutuhan mendesak untuk refleksi dan tindakan yang menjaga martabat setiap manusia yang tidak dapat diganggu gugat dan kebaikan bersama, sebagai fokus dan tujuan masyarakat, serta kriteria panduan untuk setiap pilihan pribadi, sosial, dan politik. Tanpa refleksi etika dan kemanusiaan ini, meningkatnya kekuatan sistem digital dapat mengarahkan kita menuju kekejaman baru yang tidak kalah memalukan daripada masa lalu yang sekarang kita sesali, sementara kita terus menyajikan diri kita sebagai masyarakat yang “maju” dan “beradab.”

175. Perdagangan manusia harus diakui sebagai bentuk perbudakan kontemporer dan pelanggaran berat martabat manusia. Gagal menanggapi dengan tegas, atau menoleransi praktik-praktik ini dengan cara apa pun, adalah dengan beberapa cara menjadi kaki tangan dalam dosa-dosa hari ini, yang mirip dengan dosa-dosa masa lalu ketika perbudakan disembunyikan dan dibenarkan. [173]

176. Dalam perkembangan ajarannya, Gereja secara bertahap sampai pada kesadaran yang lebih dalam tentang beratnya masalah-masalah ini. Benar bahwa peristiwa masa lalu tidak dapat dihakimi secara anakronistik, seolah-olah kriteria moral yang matang seiring waktu selalu tersedia. Namun, kita juga tidak dapat menyangkal atau mengurangi penundaan di mana baik masyarakat maupun Gereja datang untuk mengecam momok perbudakan. Di zaman kuno dan Abad Pertengahan banyak individu dan bahkan lembaga gerejawi memiliki budak. Sudah di era modern awal, Takhta Apostolik Roma, menanggapi permintaan dari para Penguasa, melakukan intervensi beberapa kali untuk mengatur dan melegitimasi bentuk-bentuk penaklukan, dan, dalam kasus-kasus tertentu, perbudakan “kaum kafir.” [174] Hanya pada abad kesembilan belas, kutukan formal, mutlak, dan universal terhadap perbudakan diartikulasikan dengan jelas, terutama di bawah Paus Leo XIII. [175] Perkembangan ini menawarkan contoh yang jelas tentang pertumbuhan Gereja dalam memahami kebenaran abadi Wahyu yang dijaganya. Meskipun tidak selalu ada konsistensi dalam praktiknya — mengingat perbudakan lama ditoleransi sebelum secara tegas dikutuk — ada penegasan terus-menerus sepanjang sejarah tentang martabat setiap manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah, meskipun butuh delapan belas abad untuk ketidaksesuaian penuhnya dengan perbudakan diakui secara eksplisit. Ini merupakan luka dalam ingatan Kristiani, luka yang darinya kita tidak dapat menganggap diri kita terlepas. [176] Mustahil untuk tidak merasakan kesedihan yang mendalam ketika merenungkan penderitaan dan penghinaan luar biasa yang diderita oleh begitu banyak orang yang sangat kontras dengan martabat mereka yang tak terukur sebagai pribadi yang dikasihi tanpa batas oleh Tuhan. Untuk ini, atas nama Gereja, saya dengan tulus meminta pengampunan.

177. Inilah sebabnya mengapa ingatan akan keterlibatan dan kebutaan masa lalu dalam menghadapi ketidakadilan perbudakan menjadi panggilan untuk kewaspadaan. Apa yang telah kita pelajari harus diterjemahkan menjadi penegasan dan tanggung jawab di masa kini. Jika kita ingin menghindari kebutuhan untuk meminta pengampunan lagi di masa depan karena gagal menghormati harta martabat manusia yang dituntut oleh iman kita, maka hari ini kita harus mengecam, dengan jelas dan tegas, perdagangan manusia dalam berbagai bentuknya dan, bersama dengan semua yang berkomitmen pada tujuan ini, mendukung upaya nyata pencegahan, perlindungan, pembebasan, dan rehabilitasi.

178. Bahkan hari ini, kolonialisme mengasumsikan bentuk-bentuk baru. Ia tidak lagi mendominasi tubuh saja, tetapi mengambil alih data, mengubah kehidupan pribadi menjadi informasi yang dapat dieksploitasi. Seluruh wilayah, terutama mereka yang ditandai dengan kerapuhan struktural dan relevansi geopolitik yang terbatas, saat ini tunduk pada pola pikir ekstraksi yang baru: yaitu data kesehatan, profil epidemiologi, peta genetik, dan informasi demografis. Ini telah menjadi “tanah jarang” (rare earths) baru dari kekuasaan: data vital yang, setelah dikumpulkan dan dianalisis, dapat digunakan untuk melatih model prediktif, memandu strategi investasi, mengantisipasi krisis, dan, di atas segalanya, menentukan siapa dan apa yang dianggap penting. Mereka yang mengendalikan data kesehatan seluruh bangsa — sering dikumpulkan dengan dalih bantuan, penelitian, atau inovasi — memiliki daya ungkit struktural atas masa depan, karena mereka dapat membentuk kebutuhan dan pasar. Mereka juga dapat memutuskan, sebelum yang lain, kepada siapa obat-obatan, investasi, dan perlindungan akan dialokasikan. Di sinilah terletak salah satu tantangan moral yang paling mendesak di zaman kita: untuk memastikan bahwa pengetahuan bersama menjadi kebaikan bersama yang sejati alih-alih instrumen dominasi. Ini memerlukan pengembalian kepada individu tidak hanya data yang mendeskripsikan mereka, tetapi juga kemampuan untuk memutuskan bagaimana data tersebut...

179. Bentuk-bentuk perbudakan baru didorong oleh rantai ekonomi dan infrastruktur digital. Karena itu, diperlukan tindakan di beberapa front. Pertama, rantai pasok yang menopang industri teknologi dan ekonomi digital perlu dibuat lebih transparan, sehingga tidak ada keunggulan kompetitif yang dibangun di atas eksploitasi tersembunyi. Kedua, perusahaan dan investor perlu mengadopsi kriteria yang jelas untuk verifikasi etika preventif (due diligence), dengan menempatkan perlindungan pekerja, pemberantasan kerja paksa, dan penilaian dampak sosial dari model bisnis berbasis data sebagai prioritas. Selain itu, platform digital harus bekerja sama secara bertanggung jawab dengan otoritas dan masyarakat sipil untuk mencegah alat komunikasi, pembayaran, dan pemrofilan menjadi saluran perekrutan dan pengendalian korban. Jika upaya-upaya ini berjalan selaras, lingkungan digital dapat diubah dari ruang eksploitasi menjadi ruang perlindungan, pencegahan, dan pemajuan martabat manusia.

180. Berbagai bidang yang baru saja dipertimbangkan—pencarian kebenaran dalam kehidupan publik, pendidikan di lingkungan digital, transformasi kerja, kerapuhan keluarga, dan bentuk-bentuk perbudakan baru—bukanlah fenomena yang terpisah. Sebaliknya, semuanya mencerminkan persoalan dasar yang sama, yakni bahwa jika teknologi menjadi ukuran tertinggi, manusia berisiko direduksi menjadi data, roda kecil dalam mesin, atau komoditas. Namun, bila teknologi dipadukan dengan cara pandang yang bijaksana, teknologi dapat menjadi sarana pertumbuhan, keadilan, dan persaudaraan.

181. Dari sudut pandang ini, Ajaran Sosial Gereja menuntut tanggung jawab bersama. Ajaran ini meminta agar proses-proses tersebut diarahkan dengan pandangan jauh ke depan: oleh lembaga-lembaga yang mampu mengatur tanpa mengekang, dan melindungi tanpa mengambil alih; oleh dunia usaha yang mengakui kerja dan martabat sebagai ukuran keberhasilan; oleh organisasi perantara dan komunitas pendidikan yang membangun kembali kepercayaan dan relasi; serta oleh warga yang memelihara tanggung jawab, sikap moderat, daya timbang, dan kepekaan terhadap kebenaran. Hanya dengan cara inilah inovasi benar-benar dapat melayani perkembangan manusia seutuhnya, bukan menjadi sumber pengucilan dan dominasi. Dan hanya dengan cara inilah janji kemajuan dapat diakui sebagai sesuatu yang otentik, karena diukur dengan martabat setiap laki-laki dan perempuan yang tak dapat diganggu gugat.

182. Setelah menelaah bagaimana AI mengubah aspek-aspek tertentu dari hidup dan masyarakat, khususnya implikasinya yang serius bagi martabat manusia, kita kini harus mengalihkan perhatian pada persoalan perang yang bahkan lebih tragis. Di sini pertanyaannya bukan semata efisiensi alat-alat baru, tetapi juga risiko bahwa teknologi, bila terlepas dari etika dan tanggung jawab, akan membuat keputusan tentang hidup dan mati menjadi lebih cepat dan impersonal, serta menghadirkan penggunaan kekuatan sebagai pilihan yang langsung dan layak. Dalam dunia yang kian saling bergantung, perdamaian bukan sekadar satu isu di antara banyak isu, melainkan prasyarat bagi kesejahteraan umum universal dan ujian atas kedewasaan moral bangsa-bangsa, khususnya mereka yang memegang tanggung jawab pemerintahan.

183. Revolusi digital sedang mengubah sifat konflik. Di samping peperangan konvensional, terdapat bentuk-bentuk hibrida seperti serangan siber, manipulasi informasi, kampanye pengaruh, dan otomatisasi keputusan strategis. AI bertindak sebagai faktor percepatan dalam proses-proses ini, khususnya dalam konteks di mana banyak teknologi secara hakiki bersifat ambivalen. Akibatnya, apa yang dibuat untuk pertahanan dapat dengan cepat dialihkan untuk serangan, dan batas tipis antara perlindungan dan agresi menjadi kabur. Walaupun AI dapat meningkatkan pertahanan dan perlindungan terhadap warga sipil, AI juga dapat menurunkan ambang penggunaan kekuatan, melindungi orang dari tanggung jawab, dan menumbuhkan budaya di mana musuh direduksi menjadi statistik dan korban menjadi “kerusakan ikutan”. Menghadapi transformasi ini, kita harus mengingat prinsip-prinsip Ajaran Sosial—martabat pribadi, bonum commune, tujuan universal atas barang-barang, subsidiaritas, solidaritas, dan keadilan—karena prinsip-prinsip itu menjadi kriteria untuk menilai apakah teknologi sungguh melayani umat manusia atau justru menundukkannya. Karena itu, kita harus memandang prinsip-prinsip ini sebagai pedoman dalam pengambilan keputusan.

184. Dalam bab ini, karena itu, saya akan membandingkan dua pendekatan yang saling bertentangan, yang sudah saya singgung melalui gambaran biblis dalam Pendahuluan. Di satu sisi, ada godaan membangun Menara Babel, dengan bertumpu pada kuasa dan kesombongan. Di sisi lain, dibutuhkan kesabaran untuk membangun kembali Yerusalem “batu demi batu,” seperti pada zaman Nehemia, dengan menjaga kemanusiaan dan kebaikan bersama.

185. Bila kita menelaah dinamika global, kita dapat mengenali dengan lebih jelas menyebarnya budaya kuasa yang ditandai oleh polarisasi dan kekerasan. Babel modern tampak bukan hanya dalam paradigma teknokratis yang mengglobal, tetapi juga dalam benturan jarak jauh antara imperium-imperium yang saling berlawanan, antara kekuatan yang ingin mempertahankan supremasinya dan mereka yang ingin merebut supremasi itu, sehingga melahirkan beragam konflik lokal. Selain itu, tampaknya tak ada batas bagi perlombaan—yang didorong oleh ambisi yang mendehumanisasi—untuk mengembangkan teknologi yang makin kuat atau untuk merebut kendalinya. Namun, di tengah spiral penurunan ini, kita juga dapat melihat sebagian besar umat manusia yang berjuang untuk tetap manusiawi dan membangun kota suci kehidupan bersama dan damai. Sering kali kita tanpa sadar menjadi tukang bangun dan arsitek yang canggung dari kota ini, mampu melakukan tindakan-tindakan mulia tetapi tanpa visi menyeluruh. Proyek pembangunan ini berjalan lebih lambat, kurang terlihat, dan kurang spektakuler, serta menunggu pemahaman yang lebih baik dan koordinasi yang lebih besar agar dapat menjadi tanggung jawab yang sadar dan jelas bagi setiap komunitas, dari keluarga sampai negara, dan hubungan antarnegara. Prospek komitmen inilah, tempat kerja harapan ini, yang kita sebut “peradaban cinta.”

186. Ketika Santo Paulus VI mencetuskan ungkapan “peradaban cinta,” dunia sedang berada di tengah Perang Dingin, perlombaan senjata, dan ketidakstabilan ekonomi yang berat. Dalam konteks itu, Gereja menawarkan jalan alternatif terhadap pertentangan ideologis antar sistem, dan membayangkan suatu tatanan sosial di mana keadilan dan kasih saling terkait dan cinta menjadi prinsip penuntun kehidupan ekonomi, politik, dan budaya. Hari ini, kita harus dengan tegas menghidupkan kembali visi ini, sebab peradaban cinta bukanlah utopia naif, melainkan proyek yang menuntut, yang terdiri atas penerjemahan kasih ke dalam struktur keadilan, pemberian bentuk kelembagaan pada persaudaraan, dan memandang sesama—baik pribadi maupun bangsa—sebagai sekutu yang diperlukan untuk membangun kebaikan bersama. Seperti diingatkan Ensiklik Fratelli Tutti, hanya cinta sosial seperti inilah yang mampu menjadi budaya dan norma, dan dengan demikian mewujudkan tatanan internasional yang stabil, mengubah sekadar koeksistensi bersenjata menjadi komunitas dengan masa depan bersama.

187. Wawasan ini menjadi semakin mendasar dalam konteks transformasi digital sekarang. Jaringan digital, ekonomi yang terglobalisasi, dan perkembangan AI menciptakan ikatan yang semakin rapat, yang menghubungkan—secara waktu nyata—keputusan yang dibuat di satu tempat dengan dampak yang ditimbulkannya di tempat lain. Dalam arti ini, kata-kata Konsili Vatikan II tentang saling ketergantungan yang makin besar antarpopulasi tetap relevan, karena bonum commune mengambil dimensi yang makin universal, dengan hak dan kewajiban yang menyangkut seluruh keluarga manusia. Karena itu, proyek peradaban cinta harus mengubah saling ketergantungan yang dipaksakan ini menjadi solidaritas yang dikehendaki dan dipilih. Inilah prinsip penuntun bagi proses-proses teknologi: tidak cukup AI membuat kita lebih efisien atau lebih terhubung; AI juga harus membantu membangun keluarga manusia universal, dengan hak dan kewajiban bersama, tempat kedekatan digital menjadi kesempatan nyata untuk perjumpaan dan saling peduli.

188. Di zaman kita, budaya kuasa semakin menguat, di mana ketersediaan sumber daya dan kemampuan untuk mendominasi cenderung menentukan agenda dan kriteria pengambilan keputusan. Dengan cara ini, kebaikan bersama umat manusia tersisih ke latar belakang, dan tragedi nyata bangsa-bangsa yang sedang berperang direduksi menjadi persoalan sekunder dibandingkan kepentingan strategis. Budaya kuasa ini merembes ke masyarakat, mengubah relasi dan perilaku, dan tumbuh dengan menormalisasi perang, mengejar kekuatan militer yang makin besar, memanfaatkan krisis multilateralisme, dan memelihara realisme palsu yang bersikeras bahwa tidak ada alternatif.

189. Pada tahun 1965, kata-kata Santo Paulus VI bergema kuat di Sidang Umum PBB: “Tidak pernah lagi perang, tidak pernah lagi perang!” Kita harus mengakui bahwa, meskipun ada keinginan dan pernyataan damai, enam puluh tahun terakhir ditandai oleh konflik yang sangat brutal, sering kali menyasar penduduk sipil secara besar-besaran, menyebabkan matinya korban tak bersalah, pengungsian massal, ketidakstabilan sosial, dan luka yang bertahan lama. Namun demikian, dalam wacana publik, dahulu ada keyakinan luas bahwa perang harus tetap menjadi jalan terakhir, tunduk pada batas-batas etis dan hukum yang ketat, dan selalu diarahkan pada visi politik damai. Setelah perkembangan pada periode segera pasca-Perang Dunia I, titik balik terjadi sesudah Perang Dunia II: perdamaian menjadi fokus tatanan internasional, sebagaimana khususnya tercermin dalam Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, dengan maksud untuk “menyelamatkan generasi-generasi mendatang dari bencana perang.” Demikian pula, banyak konstitusi nasional membatasi penggunaan kekuatan pada keadaan yang ekstrem dan sangat terbatas. Bahkan selama Perang Dingin, walaupun ada konflik serius, tetap ada kesadaran bahwa perang dunia baru harus dihindari dengan segala cara.

190. Namun kini kita menyaksikan perubahan paradigma yang nyata dalam wacana publik dan dalam keputusan mengenai persenjataan kembali, dengan kembalinya perang secara mengkhawatirkan sebagai instrumen politik internasional, sementara prinsip-prinsip etis yang sebelumnya membatasi penggunaannya justru terkikis. Konflik regional yang berkepanjangan, ketegangan yang meningkat, dan ancaman timbal balik menjadi hampir biasa, dan bentuk-bentuk konflik yang didorong oleh keinginan ekspansi teritorial—yang semula dianggap telah terlampaui—muncul kembali. Opini publik perlahan dibentuk dan dikondisikan oleh narasi media yang mempolarisasi, yang sering kali diperkuat oleh algoritme yang mengutamakan konflik dan konfrontasi.

191. Kita juga menyaksikan hilangnya ingatan historis yang mengkhawatirkan, karena kesaksian langsung tentang Holocaust dan dua Perang Dunia semakin menghilang. Hal ini mengarah pada penulisan ulang masa lalu yang selektif atau terdistorsi, dalam konteks ketika berita palsu dan manipulasi narasi mengaburkan pelajaran yang telah dipelajari. Tanpa ingatan yang hidup atas kengerian perang, keputusan politik berisiko dibuat semata-mata atas dasar kekuasaan, tanpa pertimbangan atas konsekuensi jangka panjang.

192. Di atas semua itu, dimensi media dan digital menambahkan unsur-unsur baru yang menentukan. Jaringan komunikasi, lingkungan informasi yang terfragmentasi, dan algoritme yang menghargai konflik dapat memperbesar polarisasi dan kebencian, meningkatkan propaganda, dan membuat penilaian bersama semakin sulit. Dengan demikian, perang bukan hanya dilakukan, tetapi juga dikondisikan secara kultural melalui narasi yang menyederhanakan, mentalitas kawan-lawan, disinformasi, dan rasa takut. Ketika ingatan historis memudar dan prinsip-prinsip etis yang melindungi warga sipil serta yang paling rentan melemah, kekerasan menjadi lebih mudah dibenarkan sebagai sesuatu yang perlu, tak terelakkan, atau bahkan “disanitasi.” Dalam konteks inilah umat manusia tergelincir ke dalam budaya kuasa yang penuh kekerasan, di mana perdamaian tidak lagi dipandang sebagai tanggung jawab yang harus diemban, melainkan sebagai jeda rapuh di antara konflik. Saat ini, lebih dari sebelumnya, tanpa mengabaikan hak untuk membela diri dalam arti yang paling ketat, penting untuk menegaskan kembali bahwa teori “perang yang adil”, yang terlalu sering dipakai untuk membenarkan segala jenis perang, kini sudah usang. Umat manusia memiliki sarana yang jauh lebih efektif dan memadai untuk memajukan kehidupan manusia dan menyelesaikan konflik, seperti dialog, diplomasi, dan pengampunan. Penggunaan kekuatan, kekerasan, dan senjata mencerminkan kemiskinan relasional yang selalu membawa akibat bencana bagi penduduk sipil.

193. Pertumbuhan kompleks militer-industri telah menjadi ciri penentu lanskap politik saat ini dan menjadi sektor kunci dalam ekonomi berbagai negara. Keterkaitan erat antara kepentingan ekonomi, aparat militer, dan keputusan politik menghasilkan suatu “bangsa bersenjata”, di mana perang tampak sebagai kelanjutan alami politik, dan pasar senjata menjadi pendorong otonom di balik keputusan militer. Kita pun tidak dapat mengabaikan kepentingan ekonomi yang sangat besar di balik perang. Industri persenjataan, serta negara-negara pemasok senjata, memperoleh keuntungan dari pasar yang memang tumbuh subur di atas konflik. Dalam arti ini, ada pula kepentingan finansial yang ikut menyulut ketegangan di berbagai wilayah dunia.

194. Persenjataan militer kembali mendapat perhatian. Dahulu, pengakuan atas ancaman senjata yang mampu memusnahkan seluruh umat manusia telah mendorong jalan menuju détente dan perundingan perlucutan senjata. Sayangnya, pendekatan ini ditinggalkan, dan perkembangan arsenal nuklir—termasuk kemungkinan penggunaannya secara “taktis”—membuat penggunaan senjata semacam itu tampak semakin mungkin. Dalam konteks ini, Traktat Pelarangan Senjata Nuklir, yang mulai berlaku pada tahun 2021 dengan dukungan lebih dari tujuh puluh negara, merupakan langkah penting. Namun, traktat ini berisiko tetap sebagian besar bersifat simbolik karena kekuatan-kekuatan nuklir utama belum menyetujuinya. Hal ini mendorong keyakinan yang luas namun keliru bahwa daya tangkal nuklir adalah prasyarat yang tak tergantikan bagi keamanan. Ini juga berkontribusi pada perlombaan senjata baru yang sulit dikendalikan dan disertai pembongkaran bertahap kesepakatan pengurangan senjata nuklir, serta pengembangan senjata “miniatur” yang membuat penggunaannya tampak lebih layak.

195. Logika yang sama berlaku bagi peperangan konvensional. Kekuatan militer, inisiatif diplomatik yang lemah, dan rumitnya kepentingan yang dipertaruhkan menyebabkan konflik menjadi berkepanjangan, dengan biaya kemanusiaan dan lingkungan yang sangat tinggi. Jauh lebih mudah memulai perang daripada menghentikannya, namun pembahasan tentang pencegahan konflik tetap secara tragis berada di pinggiran.

196. Situasi ini makin tidak stabil oleh kehadiran para pelaku bersenjata baru, seperti kelompok jihadis, milisi swasta, dan jaringan kriminal yang menandai berakhirnya monopoli negara atas penggunaan kekuatan. Sering kali kelompok-kelompok ini memadukan motivasi ideologis yang kabur dengan kepentingan ekonomi yang nyata, sehingga mengubah perang menjadi “cara hidup” bagi seluruh generasi anak muda dan anak-anak.

197. Skenario di atas terkait dengan perkembangan tanpa henti dari sistem senjata, khususnya yang melibatkan AI. Takhta Suci baru-baru ini mengamati bahwa semakin mudahnya sistem senjata otonom diterjunkan membuat perang menjadi lebih “feasible” dan kurang tunduk pada kendali manusia. Ini melanggar prinsip bahwa kekuatan bersenjata hanya boleh digunakan sebagai jalan terakhir dalam kasus pembelaan diri yang sah. Karena itu, pengembangan dan penggunaan AI dalam peperangan harus tunduk pada batasan etis yang paling ketat, untuk menjamin penghormatan terhadap martabat manusia dan kesucian hidup serta menghindari perlombaan mengembangkan senjata semacam itu.

198. Kadang-kadang dibicarakan tentang “agen moral buatan”, seolah-olah mesin mampu membedakan benar dan salah dengan konsistensi yang lebih baik daripada manusia. Namun, penilaian moral tidak dapat direduksi menjadi perhitungan, karena ia melibatkan hati nurani, tanggung jawab pribadi, dan pengakuan terhadap sesama sebagai pribadi. Karena itu, keputusan yang mematikan atau yang tak dapat dibatalkan tidak boleh dipercayakan kepada sistem buatan. Tidak ada algoritme yang dapat membuat perang menjadi secara moral dapat diterima. AI tidak menghapus sifat tak manusiawi yang melekat pada konflik; justru AI dapat mempercepat konflik dan menjadikannya lebih impersonal, menurunkan ambang batas untuk menggunakan kekerasan, mengubah pertahanan menjadi prediksi ancaman, dan dengan demikian mereduksi korban menjadi data. Dengan cara ini, kita akan terbiasa pada gagasan bahwa kekerasan itu tak terelakkan dan hanya perlu dioptimalkan.

199. Dalam banyak negara, termasuk di Global South, peningkatan belanja militer dipresentasikan sebagai satu-satunya jawaban atas masa depan yang tidak pasti atau ancaman yang dirasakan. Sementara itu, beban nyata jatuh pada orang-orang termiskin, yang melihat sumber daya untuk kesehatan, pendidikan, dan layanan sosial dikurangi.

200. Inti dari persoalan-persoalan ini adalah realisme palsu, yang tidak hanya bertumpu pada mentalitas kekuatan yang dominan, tetapi juga pada keyakinan kultural dan antropologis bahwa perang merupakan bagian tak terelakkan dari kodrat manusia. Dikatakan bahwa keadaan memang selalu seperti ini, kecuali untuk jeda-jeda sesekali, dan bahwa akan selalu demikian! Akibatnya, yang menjadi perhatian bukan lagi pencarian damai—yang telah hilang sebagai titik acuan di panggung internasional—melainkan kapan dan bagaimana memulai aksi militer. Argumen yang sama menegaskan bahwa tidak bertanggung jawab bila tidak bersiap untuk konflik. Namun saya berpendapat bahwa yang sungguh tidak bertanggung jawab adalah Realpolitik, bentuk “realisme” politik yang menaburkan sikap pasrah terhadap keniscayaan perang di dalam hati nurani dan masyarakat, serta menolak damai dan dialog sebagai posisi utopis atau irasional yang mengabaikan risiko yang ada. Sesungguhnya, perdamaian bukanlah harapan naif atau sekadar ketiadaan perang; perdamaian selalu mungkin sebagai buah keadilan dan kasih.

BAB V
BUDAYA KUASA DAN PERADABAN KASIH

Krisis multilateralisme

201. Budaya kuasa juga berakar dari krisis sistem multilateral. Lembaga-lembaga yang dibentuk untuk menjaga gagasan masa depan bersama bagi seluruh bangsa dan kebaikan bersama global tampak melemah. Ini bukan hanya karena keterbatasan struktural, tetapi juga karena kerap tidak adanya kehendak bersama untuk mendukung dan mereformasinya, atau mengakui otoritas moralnya. Alih-alih maju, kita justru mundur dari titik balik besar abad ke-20. Setelah 1989, runtuhnya rezim komunis di Eropa diikuti oleh globalisasi yang terutama bersifat ekonomis, tanpa kerangka politik yang memadai untuk menopang dialog dan perdamaian. Kepercayaan yang nyaris buta ditempatkan pada kemampuan pasar untuk menghasilkan kemakmuran, demokrasi, dan stabilitas. Pada kenyataannya, alih-alih secara otomatis menghasilkan persatuan dan perdamaian, globalisasi justru memicu reaksi fundamentalis, identitas, dan nasionalistik. Hasilnya jauh dari multilateralisme sejati; yang tampak justru multipolarisme yang tidak tertib dan sarat konflik, dengan suasana saling tidak percaya yang dominan.

202. Yang juga muncul kembali adalah godaan untuk membangun identitas kolektif dengan menentang musuh, didorong oleh narasi di mana masing-masing pihak menggambarkan dirinya sebagai korban yang berhak menuntut balas. Penyederhanaan persoalan-persoalan kompleks ke dalam kategori-kategori simplistis — "aku duluan", "kawan atau lawan", "kita atau mereka" — memudahkan keputusan yang sering tidak bertanggung jawab dan melemahkan saling percaya antarbangsa. Kekuatan hukum internasional pun digantikan oleh klaim bahwa "yang kuat adalah yang benar." Akibatnya, pengadilan yang berwenang menyelesaikan sengketa antarnegara atau menangani kejahatan perang sering dilemahkan atau dilewati, dengan dampak yang menghancurkan bagi budaya politik dan kohesi sosial. [185]

203. Dalam konteks ini, pembangunan perdamaian tersisih ke posisi sekunder. Kerja sama untuk pembangunan, perlucutan senjata, pencegahan konflik, dan pembangunan saling percaya diabaikan atas nama politik kuasa. Pencapaian hukum kemanusiaan juga sedang dirusak. Memang, prinsip proporsionalitas dalam menanggapi agresi, perlindungan akses terhadap air, makanan, dan barang-barang penting, serta penghormatan terhadap nyawa warga sipil, terutama anak-anak, mulai dianggap sebagai peninggalan naif dari masa lalu.

Realisme politik semu

204. Kita hidup pada masa kebutaan rohani dan budaya yang besar. Pragmatisme palsu mendorong kita memutus akar sejarah kita, seolah-olah mungkin memulai suatu "ciptaan baru" yang terlepas dari masa lalu. Bahkan mereka yang mengutip prinsip moral penting pun dapat jatuh ke dalam nihilisme historis ini, dengan keliru mengira bahwa kekejaman abad ke-20 tak mungkin terulang. Namun, pada kenyataannya, dinamika yang sama kembali muncul dengan wajah baru. Mentalitas keseimbangan bersenjata dan penangkalan tampaknya bangkit lagi. Tetapi hari ini, berbeda dari dinamika dua kutub pada Perang Dingin, penyebaran para pelaku dan medan perang membuat mentalitas itu makin rapuh. Eskalasi konflik melahirkan perang asimetris dan "hibrida", yang tidak hanya terjadi di medan tempur tetapi juga di front ekonomi, finansial, dan siber, tempat disinformasi dan kampanye yang menumbuhkan ketakutan dipakai untuk memanipulasi opini publik.

205. Dalam banyak negara, termasuk di Global South, peningkatan belanja militer disajikan sebagai satu-satunya jawaban atas masa depan yang tidak pasti atau ancaman yang dipersepsikan. Sementara itu, biaya nyata justru ditanggung oleh kaum miskin, yang melihat sumber daya bagi kesehatan, pendidikan, dan layanan sosial dipangkas.

206. Di inti persoalan ini terdapat sebuah realisme palsu, yang tidak hanya bersandar pada mentalitas kekuatan yang dominan, tetapi juga pada keyakinan kultural dan antropologis bahwa perang merupakan bagian tak terelakkan dari kodrat manusia. Dikatakan bahwa sejak dulu semuanya memang selalu demikian, kecuali jeda-jeda sesaat, dan akan selalu begitu! Akibatnya, yang menjadi perhatian bukan lagi pencarian damai — yang telah hilang sebagai acuan di panggung internasional — melainkan bagaimana dan kapan menggunakan tindakan militer. Argumen yang sama juga menyatakan bahwa tidak bertanggung jawab bila tidak mempersiapkan konflik. Namun, saya berpendapat bahwa yang sungguh tidak bertanggung jawab ialah Realpolitik, bentuk "realisme" politik yang menanamkan dalam hati nurani dan masyarakat sikap pasrah pada keniscayaan perang, serta menyingkirkan damai dan dialog sebagai sikap utopis atau tidak rasional yang mengabaikan risiko yang ada. Padahal, damai bukanlah harapan naif atau sekadar ketiadaan perang; damai selalu mungkin sebagai buah keadilan dan kasih.

207. Karena itu, tanah subur bagi perang-perang baru — yang mungkin bahkan lebih berbahaya daripada perang masa lalu karena cenderung mengabaikan semua batas etis — mulai terbentuk. Apa yang dahulu dianggap tak dapat diterima kini dapat dilakukan hampir tanpa ragu, sementara respons internasional makin dipengaruhi oleh kepentingan masing-masing pemerintah daripada oleh bobot objektif situasi. Keputusan-keputusan kini tampak didorong hampir sepenuhnya oleh kalkulasi ekonomi, yang dibenarkan lewat distorsi media, semangat yang direkayasa, dan "mimpi-mimpi" yang pada akhirnya pasti hancur, melahirkan frustrasi dan kekerasan lebih lanjut. Ketika orang percaya bahwa tak ada yang sungguh benar dan bahwa prinsip-prinsip hanyalah kata-kata kosong, maka sumbu di dalam hati mereka menyala bagi ledakan baru intoleransi dan agresi.

208. Dalam situasi-situasi seperti ini, persoalan jaminan konkret untuk mencegah kekerasan di masa depan tetap terbuka. Ketika suatu budaya menormalisasi dan membenarkan konflik, maka terbuka jalan berbahaya, sebab apa yang hari ini tampak tak terpikirkan bisa saja besok menjadi dapat diterima atas nama kegunaan atau keamanan. Di negara-negara yang ditandai ketegangan sosial serius, kita tidak dapat menyingkirkan kemungkinan bahwa sebagian pemimpin akan menganggap konflik bersenjata sebagai cara efektif untuk mengalihkan perhatian dari masalah domestik dan sebagai alat sinis untuk mengelola kesulitan.

209. Tanggung jawab khusus berada di pundak mereka yang bekerja di bidang riset. Semua pelaku utama di bidang ini — ilmuwan, pemilik usaha, investor, otoritas akademik, politisi, dan lain-lain — harus bekerja dengan sikap yang transparan dan bertanggung jawab, sambil menjaga kesadaran tajam akan konteks yang lebih luas dari kemajuan teknologi yang mereka bantu kembangkan, termasuk yang berkaitan dengan AI. Ketika orang membatasi diri hanya pada sektor mereka sendiri, mereka mungkin menipu diri sendiri dengan mengira bahwa mereka melakukan tindakan yang secara moral netral dan menghindari pertanyaan tentang tujuan akhir yang menuntun eksperimen tertentu. Dengan cara itu, mereka berisiko bekerja sama — mungkin tanpa sadar — dengan proyek-proyek yang dipertanyakan, yang memicu bentuk-bentuk baru kekerasan, manipulasi, dan dominasi.

Membangun peradaban kasih

210. Membangun dunia yang berada dalam keadaan konflik terus-menerus adalah sebuah kejahatan dan harus disebut dengan namanya. Cara memandang situasi kita sekarang ini mungkin tampak suram atau pesimistis, tetapi saya menganggapnya perlu untuk menyatakannya. Namun, perspektif Kristiani tidak berhenti pada mengecam kejahatan. Kita memandang sejarah dalam terang Tuhan yang disalibkan dan bangkit, kepada-Nya Bapa telah memberikan "segala kuasa di sorga dan di bumi" (Mat 28:18). Kita tidak memandang masa kini sebagai takdir yang sudah ditentukan, melainkan sebagai kesempatan untuk pertobatan pribadi dan bersama. Lebih dari itu, kita percaya pada kuasa Kerajaan Allah, yang bertumbuh dari biji sesawi yang kecil, yang setelah ditaburkan lalu bertunas dan bertumbuh (lih. Mrk 4:26-32). Sementara hiruk-pikuk kekacauan ada di sekeliling kita, kebaikan tumbuh diam-diam dari tanah. Dalam kata-kata nabi Yesaya: "Lihat, Aku hendak membuat sesuatu yang baru; sekarang sudah muncul, tidakkah kamu mengetahuinya?" (Yes 43:19).

211. Sebuah analisis sejarah yang lebih dekat menegaskan hal ini. Bahkan pada malam yang paling gelap, Tuhan membangkitkan pria dan wanita yang menolak menyerah, yang tekun berbuat baik, yang melindungi yang rentan dan membuka jalan-jalan rekonsiliasi. Kenangan akan para kudus, orang-orang benar, dan para pembawa damai yang kerap terlupakan, menunjukkan kepada kita bahwa rahmat tidak secara ajaib meniadakan konflik, melainkan mengilhami perlawanan aktif terhadap kejahatan dan kreativitas yang menakjubkan dalam berbuat baik. Orang Kristen melihat kegelapan dan mengakuinya sebagaimana adanya, tetapi mereka tidak sekadar menatapnya secara pasif, sebab mereka mengenal terang dan memahami bahwa kegelapan tidak mengalahkannya dan tidak dapat mengalahkannya (lih. Yoh 1:5). Karena itu, bahkan ketika penderitaan tampak sebagai kata terakhir, orang Kristen tetap melayani kebaikan dan ditopang oleh harapan teologis yang memberi realitas makna sekaligus arah.

Kita semua dapat mengambil bagian

212. Namun, pada titik ini dapat muncul godaan yang halus, yakni anggapan bahwa masalah terlalu besar dan kita terlalu kecil, sehingga pilihan-pilihan kita tak mungkin membuat perbedaan. Ini adalah bentuk pengunduran diri yang sopan, yang kerap disamarkan sebagai realisme. Tentu saja, tidak semua orang memiliki daya yang sama untuk membuat perbedaan. Ada mereka yang memerintah, mengambil keputusan investasi, memimpin lembaga, melakukan riset, mendidik, memproduksi atau menyediakan informasi, dan ada pula mereka yang tampaknya hanya menjalani hidup sehari-hari. Namun, tak seorang pun bebas dari tanggung jawab. Kita semua memiliki bidang tindakan kita sendiri, dan justru di sanalah — dan di tempat lain tidak — kita harus memilih apakah akan memelihara mentalitas kekuatan (bahkan jika hanya melalui sikap acuh tak acuh, sinisme, kebohongan, atau kebencian), atau memelihara mentalitas damai (dengan kebenaran, moderasi, kedekatan, dan perhatian).

213. Penulis Katolik abad ke-20 J.R.R. Tolkien, melalui kata-kata seorang tokoh dalam salah satu novelnya, menggambarkan tanggung jawab kita dengan cara ini: "Bukan bagian kita untuk menguasai segala gelombang dunia, tetapi melakukan yang ada dalam diri kita demi menolong tahun-tahun yang diberikan kepada kita, mencabut kejahatan di ladang-ladang yang kita kenal, supaya mereka yang hidup setelah kita dapat menggarap tanah yang bersih." [187] Peradaban kasih tidak akan lahir dari satu tindakan yang tunggal atau spektakuler, melainkan dari jumlah keseluruhan tindakan kecil dan setia yang menjadi benteng terhadap dehumanisasi. Karena itu, ada baiknya berhenti sejenak untuk merenungkan beberapa aspek tentang bagaimana kita, masing-masing dengan caranya sendiri, dapat bekerja sama membangun peradaban kasih. Tanpa bermaksud menghabiskan tema ini secara tuntas, saya ingin mengusulkan lima jalan menuju tanggung jawab sehari-hari dan publik: perlunya melucuti kata-kata, membangun damai melalui keadilan, mengambil perspektif para korban, memupuk realisme yang sehat, dan menghidupkan kembali dialog serta multilateralisme.

Perlu melucuti kata-kata

214. Sumbangan pertama yang dapat kita berikan untuk peradaban yang lebih manusiawi adalah memperhatikan kata-kata kita. "Mari melucuti kata-kata, dan kita akan membantu melucuti dunia." [188] Kata-kata memiliki daya yang luar biasa, sesuatu yang kita alami dalam interaksi sehari-hari; misalnya, kata-kata yang diucapkan dapat mengubah suasana hati kita menjadi lebih baik atau lebih buruk. "Damai dimulai dari masing-masing kita: dari cara kita memandang orang lain, mendengarkan orang lain, dan berbicara tentang orang lain. Dalam arti ini, cara kita berkomunikasi sangatlah penting: kita harus mengatakan 'tidak' kepada perang kata-kata dan gambar, kita harus menolak paradigma perang." [189] Karena itu, kita semua perlu memeriksa hati nurani kita mengenai kata-kata yang kita gunakan, prasangka yang kita miliki, dan agresivitas yang tampak atau tersembunyi di dalamnya. Kita punya kesempatan nyata untuk berkontribusi pada kebaikan bersama setiap kali kita mengucapkan kebenaran, memberi nasihat bijak, mendukung mereka yang membutuhkan penghiburan, mengecam ketidakadilan, dan memberi suara kepada yang tak bersuara.

Membangun damai melalui keadilan

215. Kita semua, pada setiap tingkat, dapat turut membangun fondasi damai, yakni keadilan. Kita tidak sekadar mencari sembarang damai — misalnya ketiadaan konflik dengan biaya berapa pun — melainkan damai sejati yang lahir dari keadilan. "Ada hubungan yang sangat erat antara keadilan setiap orang dan damai bagi semua." [190] Mengomentari ayat mazmur "keadilan dan damai telah berciuman" (Mzm 84:11), Santo Agustinus menulis: "Tak seorang pun yang menolak keinginan akan damai, tetapi tidak semua orang mau mempraktikkan keadilan... Namun lakukanlah karya-karya keadilan, sambil mengingat bahwa keadilan dan damai telah berciuman; keduanya tidak bertentangan. Mengapa engkau melawan keadilan? Misalnya, keadilan berkata kepadamu jangan mencuri, tetapi engkau tidak menghiraukannya; jangan berzina, tetapi engkau menutup telinga; jangan melakukan kepada orang lain apa yang tidak ingin dilakukan kepadamu; jangan mengatakan tentang sesamamu hal-hal yang tidak ingin dikatakan tentang dirimu... Jadi apakah engkau ingin memperoleh damai? Maka praktikkanlah keadilan!" [191] Janganlah kita pernah jemu mencari keadilan!

Mengambil perspektif para korban

216. Ada kalanya, demi tetap manusiawi, kita harus menyingkirkan keraguan kita dan mengambil sikap. Dalam beberapa konflik, tetap netral itu tidak adil, dan tidak cukup hanya mengatakan bahwa kita tidak ikut bersalah. [192] Ketika kita menyaksikan pemboman terhadap warga sipil, serangan terhadap rumah sakit, sekolah, atau infrastruktur vital, serta kekerasan yang menimpa anak-anak, kita berhadapan dengan skandal yang melukai kemanusiaan itu sendiri. Karena itu, kita tidak boleh membatasi diri pada tingkat analisis abstrak. Paus Fransiskus mendorong kita untuk "menyentuh daging yang terluka" [193] dari mereka yang menderita, melihat wajah mereka, mendengarkan kisah mereka, dan mengakui luka mereka. Peristiwa-peristiwa yang menyakitkan menuntut sejarah dan ingatan sekaligus: yang pertama untuk menceritakan fakta, yang kedua untuk menjadi saksi atas pengalaman hidup.

217. Memberi ruang bagi perspektif dan suara para korban melalui komunikasi dan pendidikan membantu kita menyadari jurang kejahatan yang melekat dalam perang, dan secara umum dalam semua bentuk kekerasan. Itu membantu kita menolak normalisasi konflik; tidak berpaling ketika martabat manusia dilanggar; dan mengembalikan kepada para korban martabat untuk diakui dan didengar. [194] Memberi perhatian pada suara-suara ini memperkuat keyakinan bahwa, selain minoritas yang suka kekerasan, umat manusia tidak menginginkan perang. Secara khusus, Gereja dapat menjadi tempat ingatan yang hidup bagi para korban. Seperti yang diingatkan Santo Paulus VI, Gereja merasa harus menganggap sebagai miliknya baik suara mereka yang wafat dalam perang-perang masa lalu maupun suara mereka yang masih hidup dan memikul luka hari ini, agar jeritan mereka menjadi seruan bagi damai dan harmoni, dan bukan pembuka konflik baru. [195]

Memupuk realisme yang sehat

218. Kita membutuhkan realisme yang sehat yang menghindari idealisme politik maupun sinisme. Ada semacam idealisme yang, demi mempertahankan pandangan dunianya sendiri, cenderung memilih fakta secara selektif, lalu memelintir dan menamainya ulang. Para pendukungnya pada akhirnya hidup dalam realitas yang mereka bangun agar sesuai dengan keyakinan mereka sendiri. Sebaliknya, ada pula bentuk realisme yang merosot yang menyamakan pengamatan dengan kepasrahan, dengan berargumen bahwa karena kekuatan selalu menang, maka kekuatan akan selalu menang. Realisme yang autentik tidak menyerah untuk mengubah dunia; justru ia mulai dengan mengidentifikasi secara jelas kepentingan, ketakutan, keterbatasan, dan dinamika kekuasaan, tepat untuk menentukan apa yang dapat dicapai dan langkah-langkah yang diperlukan untuk mencapainya. Ia tidak mereduksi politik menjadi moralitas; ia juga tidak menyerah pada kekerasan. Sebaliknya, ia mencari jalan-jalan yang layak untuk menjadikan damai lebih dari sekadar kata-kata, melalui lembaga-lembaga yang kredibel, jaminan yang dapat diverifikasi, negosiasi yang sabar, pencegahan konflik, dan perlindungan bagi warga sipil.

Menghidupkan kembali dialog

219. Untuk membangun peradaban kasih, kita harus terlibat dalam dialog, sebab dialog adalah sarana utama hidup berdampingan antara manusia dan bangsa-bangsa, dan merupakan alternatif bagi konflik terbuka. Menjelang Perang Dunia II, Pius XII menegaskan bahwa dengan damai tidak ada yang hilang, sedangkan dengan perang segalanya bisa hilang. Ia mendesak agar orang kembali berbicara satu sama lain, sebab dialog yang tulus dan tekun selalu membuka kemungkinan bagi penyelesaian yang terhormat. [196]

220. Sesungguhnya, dialog adalah bagian biasa dari hidup manusia dan tidak hanya menyangkut hubungan antarnegara. Dialog menuntut pembiasaan sikap yang berupaya membangun ikatan persaudaraan yang lahir dari mendengarkan, keterbukaan, meluangkan waktu untuk sesama, bahkan membuang waktu bersama. Sebab jika kita mengalami perjumpaan yang otentik dengan orang lain, dengan mereka yang berbeda, orang asing, dan para migran, akan jauh lebih sulit bahkan untuk membayangkan perang.

221. Pada tingkat politik, ada kebutuhan mendesak untuk beralih dari "budaya kuasa" ke "budaya negosiasi" yang sejati, di mana dialog dan diplomasi menjadi sarana baku untuk menyelesaikan konflik. Giorgio La Pira mengungkapkan harapan bahwa "metode perang digantikan oleh metode damai: metode negosiasi, perjumpaan, konvergensi, yakni metode yang sungguh manusiawi!" [197] Kesadaran bahwa semua bangsa berbagi masa depan bersama menuntut agar "budaya negosiasi" menjadi komitmen politik dan budaya yang semakin bersama, yang secara bertahap dapat membawa umat manusia menjauh dari siklus kekerasan.

222. Kepada mereka yang mendapat kehormatan dan tanggung jawab memerintah, saya ingin mengulangi kata-kata yang saya sampaikan pada awal Pontifikat saya: "Bangsa-bangsa di dunia kita mendambakan damai, dan kepada para pemimpinnya saya berseru dengan segenap hati: Marilah kita bertemu, marilah kita berbicara, marilah kita bernegosiasi! Perang tidak pernah tak terelakkan. Senjata dapat dan harus dibungkam, sebab senjata tidak menyelesaikan masalah melainkan hanya memperburuknya. Mereka yang membuat sejarah adalah para pembawa damai, bukan mereka yang menabur benih penderitaan. Sesama kita pertama-tama bukanlah musuh, melainkan sesama manusia; bukan penjahat yang harus dibenci, melainkan pria dan wanita lain dengan siapa kita dapat berbicara. Marilah kita menolak gagasan-gagasan Manikean yang begitu khas dari mentalitas kekerasan yang membagi dunia menjadi mereka yang baik dan mereka yang jahat." [198]

223. Dalam menolak mentalitas kekerasan, dialog antaragama memainkan peran yang menentukan, karena di jantung jalan-jalan rohani yang agung terdapat pesan damai. [199] Sebaliknya, mereka yang menggunakan nama Allah untuk melegitimasi terorisme, kekerasan, atau perang justru mengkhianati hakikat-Nya yang sejati, sebab berperang atas nama agama berarti menyerang agama itu sendiri. "Semangat Assisi", yang diingat Santo Yohanes Paulus II dan diteruskan oleh Paus Fransiskus — misalnya melalui dialognya dengan Imam Besar Al-Azhar — menunjukkan bahwa umat beriman dapat menggali sumber-sumber paling otentik dari tradisi spiritual masing-masing, tempat tidak ada ruang bagi "kebencian yang disakralkan."

Kebutuhan akan diplomasi dan multilateralisme

224. Dalam hubungan internasional, dialog merupakan sarana diplomatik yang tak tergantikan untuk mencegah konflik dan membangun kembali ikatan kepercayaan. Menghadapi siaran yang impulsif, retorika agresif, dan politik kuasa yang mewarnai zaman kita, "vokasi diplomasi adalah memupuk dialog dengan semua pihak, termasuk para lawan bicara yang dianggap kurang 'menguntungkan' atau tidak dianggap memiliki legitimasi untuk bernegosiasi." [201] Karena itu, setiap butir kerendahan hati dan kesabaran harus dipakai untuk menumbuhkan bahkan tanda-tanda goodwill yang paling samar di antara pihak-pihak yang berkonflik, demi memajukan proses damai.

225. Ruang siber juga telah menjadi medan pertempuran. Serangan siber, manipulasi data, dan kampanye pengaruh yang diorkestrasi dengan bantuan AI dapat mengguncang seluruh negara bahkan sebelum konflik bersenjata terbuka meletus. Lebih jauh lagi, di bidang ini, atribusi tanggung jawab sering kali tidak pasti. Ketika tidak jelas siapa yang melakukan serangan, risiko reaksi yang tidak proporsional, salah hitung, dan eskalasi meningkat. Karena itu, diplomasi harus mampu beroperasi secara efektif dalam lingkungan baru ini, merundingkan regulasi bersama mengenai penggunaan teknologi digital, demi melindungi warga sipil dan mereka yang paling rentan dari bentuk-bentuk kekerasan yang "tak terlihat" namun nyata.

226. Organisasi-organisasi internasional, khususnya Perserikatan Bangsa-Bangsa, merupakan instrumen esensial untuk memajukan peradaban kasih, sebab mereka dapat memupuk dialog antarbangsa dan mendorong penyelesaian konflik secara damai, pembangunan integral bangsa-bangsa, perlindungan atas mereka yang paling rentan, perlucutan senjata, dan pemeliharaan ciptaan. Melalui upaya-upaya semacam itu, komunitas internasional dapat bekerja untuk mengurangi ketimpangan, membela hak-hak para pengungsi dan minoritas, mengalihkan sumber daya dari belanja militer ke pembangunan manusia, serta melindungi rumah kita bersama. Takhta Suci mendukung dan mendampingi upaya-upaya ini, sambil juga mengakui bahwa kelemahan-kelemahan saat ini dari PBB dan sistem politik internasional menyingkapkan perlunya reformasi yang mendalam. Ini bukan semata-mata soal penyesuaian teknis, sebab krisis keyakinan dan nilai-nilai yang juga menyangkut fondasi etis bangsa-bangsa membuat lebih sulit untuk mengarahkan multilateralisme kepada kebaikan bersama yang sejati. [202]

227. Dalam konteks internasional, diplomasi Takhta Suci mengadopsi prinsip belas kasih Injil sebagai kriteria konkret bagi tindakan politik. Inilah salah satu cara Takhta Suci menempatkan dirinya dalam pelayanan kepada umat manusia, sehingga menyerukan nurani atas nama kasih dan kebenaran, membela martabat setiap pribadi, dan bersuara atas nama kaum miskin, para migran, dan para korban perang. Dengan cara ini, diplomasi kepausan mengekspresikan katolisitas Gereja dan turut membangun peradaban kasih, tempat bahkan teknologi-teknologi baru dapat diarahkan kepada kebaikan bersama.

Berdoa dan berharap

228. Jalur-jalur untuk menjalankan tanggung jawab ini ditopang oleh doa, dan pada gilirannya menumbuhkan doa. Sungguh, bagi kita masing-masing, damai terutama datang “dari Allah, Allah yang mengasihi kita semua, tanpa syarat.” [203] Damai itu adalah anugerah yang diberikan Yesus kepada para murid-Nya pada hari Paskah: “Damai sejahtera bagi kamu! Inilah damai Kristus yang bangkit. Sebuah damai yang tak bersenjata dan melucuti, rendah hati dan tekun.” [204] Dengan kata-kata ini, saya menyapa Gereja dan dunia pada hari pemilihan saya ke Takhta Petrus. Kini saya ingin mengulanginya, dan mengundang semua orang untuk berdoa memohon anugerah ini. Marilah kita jangan pernah lelah berdoa bagi damai dan membaktikan diri untuk mencapainya dalam relasi-relasi kita dan dalam masyarakat.

PENUTUP

229. “Hendaklah masing-masing memperhatikan bagaimana ia membangun” (1Kor 3:10). Dengan kata-kata ini, Santo Paulus mendorong umat Kristiani di Korintus untuk memelihara kesatuan. Saudara-saudari terkasih, kita telah merenungkan dunia yang sedang kita bangun, dan kita bertanya kepada diri sendiri apa artinya melindungi pribadi manusia pada era kecerdasan buatan. Pada akhir refleksi ini, saya ingin mengusulkan sebuah program hidup Kristiani yang sederhana namun menuntut, dengan mana kita dapat menavigasi perubahan era ini dalam terang Injil. Jalan ini muncul melalui kontemplasi atas rencana Allah, hidup dalam kesatuan gerejawi dengan mengambil bagian dalam Ekaristi, membangun dunia yang berpusat pada kebaikan bersama, dan berdoa dalam kesatuan dengan Santa Perawan Maria.

Sabda menjadi manusia

230. Dunia kita penuh dengan upaya untuk merebut kendali atas pasar dan wilayah pengaruh, yang kerap diselubungi oleh retorika yang menenteramkan dan ideologi-ideologi yang memikat. Namun hati kita merindukan suatu pendekatan yang bijaksana dan penuh kebajikan, serupa dengan yang dipuji Maria dalam Magnificat-nya, ketika ia mewartakan bahwa belas kasih Allah menjangkau dari generasi ke generasi orang-orang yang takut akan Dia. [205] Rencana belas kasih ini terus terungkap sepanjang sejarah hingga hari ini, bahkan di tengah perubahan-perubahan cepat dan mengguncang yang dibawa oleh algoritme dan jejaring global, dan menjadi kompas pada era digital untuk menghidupi hidup kita menurut Injil.

231. Di jantung segalanya terletak misteri Inkarnasi, Sabda yang menjadi daging dan diam di antara kita. Daging Sang Putra, yang miskin dan rapuh, mengingatkan pada daging begitu banyak saudara dan saudari yang direnggut martabatnya dan dibungkam. [206] Melalui kedekatan Tuhan, anugerah damai memasuki dunia dengan cara yang paradoksal. Damai itu hadir melalui kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, dan dibangkitkan ketika kita membiarkan diri digerakkan oleh air mata anak-anak kecil, kerapuhan para lanjut usia, kesunyian para korban, dan perjuangan mereka yang berjuang melawan kejahatan yang tidak ingin mereka lakukan. [207] Dalam daging yang terluka namun terkasih ini, Bapa menunjukkan kepada kita kemanusiaan yang sejati dari hidup yang dipenuhi melalui keterbukaan dan persekutuan, yang membawa kita untuk menghendaki agar kehendak-Nya jadi di bumi seperti di surga. [208]

232. Dalam janji-janji transhumanisme dan beberapa arus pemikiran posthumanis, yang mencari kemanusiaan yang dipertingkat dan nyaris tanpa tubuh, kita mengenali suatu kerinduan yang patut menjadi perhatian kita, yakni kebutuhan akan hidup yang lebih penuh, yang kurang terpapar pada keterbatasan dan penderitaan. Namun Inkarnasi membuka jalan yang berbeda. Di satu pihak, ideologi-ideologi lama maupun baru sama-sama mendesak umat manusia untuk mengatasi keterbatasan melalui teknologi, dan untuk naik di atas orang lain dengan menegaskan dominasi. Berlawanan dengan itu, misteri Putra Allah yang masuk ke dalam kondisi manusiawi kita menjanjikan sesuatu yang sangat berbeda. Allah yang hidup turun ke dalam sejarah kita untuk membebaskan kita dari segala bentuk perbudakan. [209] Ia memikul kelemahan kita dan mengubahnya menjadi ruang keselamatan. Tidak ada saat atau situasi manusia yang tidak layak bagi Allah. “Menurut ajaran iman kita, kita memiliki dan menyembah dalam misteri-misteri kita, Allah yang lahir di palungan, Allah yang hidup dan berjalan di Yudea, Allah yang wafat di kayu salib, Allah yang mati yang terbaring di makam.” [210] Maka, masa depan umat manusia menemukan patokannya dalam kemampuan untuk menerima cara ilahi ini dalam mendekat, dalam berbagi beban dunia, dalam mengubah relasi-relasi dari dalam. “Oh, sungguh mengagumkan... manusia adalah Allah dan Allah-Manusia ini melewati semua tahap itu, menanggung semua keadaan itu dan memuliakan semuanya, menguduskannya, mendewakannya dalam diri-Nya sendiri!” [211] Yang menyelamatkan umat manusia adalah kasih ilahi yang turun ke titik paling rapuh dari sejarah kita dan memperbaruinya dari dalam.

233. Oleh karena itu, sebagai seorang beriman di antara orang-orang beriman, saya mengundang semua orang untuk merenungkan, di hadapan Putra Allah, keagungan manusia yang juga menerangi era AI. Dalam Kristus, kita dipanggil untuk bekerja sama dalam karya penciptaan, bukan menjadi pengamat yang tidak peduli terhadap proses-proses teknologi yang membatasi kebebasan dan tanggung jawab kita. [212] Martabat yang terukir dalam diri masing-masing oleh Roh Kudus juga dapat dilihat dalam kemampuan kita untuk merefleksikan secara kritis, memilih dan mengasihi secara bebas, serta membangun relasi-relasi yang otentik. Tak satu pun sistem komputasi, betapa pun canggihnya, dapat menciptakan hati yang menyerahkan diri, atau suara hati yang membedakan yang baik dari yang jahat. Bahkan ketika mesin unggul dalam efisiensi, wajah manusia yang meminta untuk ditatap tetap menjadi pusat sejarah kita. Wajah manusia ini adalah kepenuhan menuju mana sejarah bergerak. Inilah misteri “rekapitulasi”: kepastian bahwa Bapa telah menetapkan untuk membawa kembali segala sesuatu, yang di surga maupun yang di bumi, kepada Kristus, Sang Kepala yang satu (bdk. Ef 1:10). Dalam rencana ini, tidak ada yang sungguh-sungguh manusiawi akan hilang. Sebaliknya, semuanya akan dimurnikan dan dipersatukan kembali dalam Dia, yang mengumpulkan setiap fragmen kehidupan, setiap air mata, dan setiap pencapaian yang sungguh manusiawi, menyelamatkannya dari ketiadaan dan menyerahkannya, sebagai yang telah ditebus, kepada Bapa.

Satu tubuh dalam Kristus

234. Spiritualitas yang kita perlukan adalah spiritualitas Ekaristis, yakni spiritualitas kesatuan gerejawi dalam kasih. Inkarnasi dan Misteri Paskah menyingkapkan Allah yang masuk ke dalam kondisi manusiawi kita dan mentransformasikannya melalui pemberian diri-Nya sendiri. Anugerah ini tetap hadir dan aktif dalam Ekaristi, di mana Tuhan menyerahkan diri-Nya dan menghimpun Gereja bersama-sama, sehingga persembahan-Nya menjadi prinsip kesatuan dan sumber hidup baru. Dari persekutuan inilah solidaritas Kristiani juga lahir, sebab “persatuan dengan Kristus juga merupakan persatuan dengan semua kepada siapa Ia memberikan diri-Nya.” [213] Sebagaimana Santo Agustinus menjelaskan kepada orang-orang Kristiani baru di Gerejanya setempat, roti dan anggur di altar adalah sakramen kesatuan umat beriman dalam Kristus: “Yang kelihatan hanyalah kemiripan lahiriah; yang ditangkap membawa buah rohani. Maka sekarang, jika engkau ingin memahami tubuh Kristus, dengarkanlah Rasul Paulus berbicara kepada umat beriman: kamu semua bersama-sama adalah tubuh Kristus (1Kor 12:27). Jika engkau adalah tubuh dan anggota Kristus, maka itulah sakramenmu yang diletakkan di atas meja Tuhan; itulah sakramenmu yang engkau terima. Engkau menjawab ‘Amin’, dan dengan menjawab demikian engkau menyetujuinya. Sebab engkau mendengar kata-kata, ‘Tubuh Kristus’ dan menjawab ‘Amin.’ Maka jadilah engkau anggota Tubuh Kristus agar Amin-mu menjadi benar!” [214]

235. “Amin” yang kita ucapkan dalam liturgi, Tubuh yang kita makan dan Darah yang kita minum membentuk seluruh hidup kita. Ekaristi “adalah perjumpaan yang amat pribadi dengan Tuhan namun sama sekali bukan hanya tindakan kesalehan individual.” [215] Dalam Ekaristi kita menemukan perwujudan nyata dari kenyataan bahwa kita “adalah Gereja Kristus, anggota-anggota-Nya, tubuh-Nya. Kita adalah saudara-saudari dalam Dia. Dan dalam Kristus, walaupun banyak dan beraneka, kita adalah satu: In Illo uno unum.” [216] Ekaristi membuka kita kepada keadilan dan berbagi, dengan perhatian istimewa kepada mereka yang dibebani kemiskinan atau termarginalisasi. Dan sementara jaringan-jaringan ekonomi dan teknologi baru dapat menghasilkan eksklusi, isolasi dan ketergantungan, Gereja — yang dipelihara oleh Ekaristi — dipanggil untuk memampangkan paradigma lain, yang memelihara relasi-relasi manusia, memberi suara kepada yang tak terlihat, dan memastikan bahwa proses-proses diarahkan untuk menghormati martabat orang.

Lokasi pembangunan zaman kita

236. Spiritualitas yang ingin saya anjurkan adalah spiritualitas “arsitek bijaksana” yang, digerakkan oleh harapan akan Kerajaan Allah, bertekad membangun dunia demi kebaikan bersama (bdk. 1Kor 3:10). Sebagaimana telah saya sebutkan pada awal refleksi ini, [217] tugas membangun pada zaman kita harus menempatkan relasi kita dengan Allah di pusatnya. Pedoman kita haruslah penerimaan atas keterbatasan manusia sebagai kenyataan yang alamiah dan positif, dan harus berciri tanggung jawab bersama serta bahasa yang bercorak Injil. Pada akhir refleksi ini, rancangan bagi peradaban kasih dapat tampak lebih jelas, dan lokasi pembangunan tampak sudah berjalan, terutama berkat banyak batu hidup yang secara teguh dipersatukan dengan Kristus, batu penjuru (bdk. 1Ptr 2:4-6). Dalam tugas ini, kita dipanggil untuk mengambil peran yang aktif, tanpa mencari perlindungan dalam sentimentalitas rohani atau mundur ke dunia kecil kita sendiri. Kita harus setia kepada kebenaran, berinvestasi dalam pendidikan, memelihara relasi, dan mengasihi keadilan serta damai.

237. Marilah kita tetap setia kepada kebenaran! Hidup di tengah arus informasi, pendapat, dan gambar yang tak henti-hentinya, kita tahu betapa mudahnya memengaruhi keputusan dan preferensi melalui algoritme yang semakin canggih. [218] Dalam konteks ini, sangat penting untuk membina hati yang mengasihi kebenaran, memilih apa yang benar meskipun isi yang paling memikat, dan mengejar kebijaksanaan daripada hasil yang segera. Kita harus senantiasa menempatkan di hadapan kita kebenaran tentang Allah dan manusia, sebagaimana Kristus telah menyatakannya kepada kita. Kita harus menanggalkan pandangan yang individualistis dan teknis tentang kemanusiaan, seolah-olah realitas hanyalah materi yang harus dibentuk menurut kepentingan egois, entah individual maupun kolektif. [219] Sebaliknya, marilah kita memelihara apa yang oleh Paus Fransiskus disebut “antropo-sentrisme yang terletak”, [220] yang mengakui manusia sebagai makhluk yang tertanam dalam jalinan relasi dengan sesama makhluk hidup dan dengan seluruh ciptaan. Kesetiaan kepada kebenaran menuntut integrasi berbagai kemungkinan yang ditawarkan teknologi dalam suatu kerangka yang berciri kebijaksanaan, yang sanggup menjaga martabat setiap pribadi dan masa depan rumah kita bersama.

238. Marilah kita berinvestasi dalam pendidikan, mulai dari diri kita sendiri! Kita semua perlu belajar bagaimana berhubungan dengan dunia digital secara manusiawi, sebagai bagian integral dari pendidikan kita dalam iman dan dalam hidup yang dijalani sesuai dengan Injil. Sesungguhnya, kita harus memandang dunia digital sebagai benua baru yang harus diinjili, yang memerlukan para misionaris murah hati yang matang dalam iman. Secara khusus, kita membutuhkan orang dewasa untuk menemukan kembali panggilan mereka sebagai para perajin pendidikan, yang siap bekerja dengan sabar setiap hari, dengan dukungan kemitraan pendidikan yang luas dan bersama. Dewasa ini, mendampingi anak-anak dan kaum muda dalam menggunakan teknologi untuk mengembangkan relasi yang bertanggung jawab, membantu mereka mengenali risiko dan memilih apa yang menumbuhkan kebebasan batin, merupakan bentuk kasih yang nyata dan akan menjaga martabat mereka. Mengajarkan kepada generasi baru bahwa evolusi teknologi tidak mengikuti jalan yang telah ditentukan sebelumnya, melainkan dapat diarahkan oleh tanggung jawab pribadi dan kolektif, merupakan salah satu pelayanan yang paling bernilai bagi kebaikan bersama.

239. Marilah kita memelihara relasi! Dalam zaman yang mengutamakan kecepatan dan fragmentasi, pribadi manusia tetap merindukan perhatian dan pengakuan dari pikiran yang peka, kata-kata yang ramah dan tangan yang mampu menampilkan kelembutan. Budaya digital memperbanyak koneksi dan menawarkan peluang-peluang baru untuk berinteraksi; namun hati manusia tetap menyimpan kebutuhan yang tak dapat dicabut akan kedekatan yang sejati. Saya mengundang semua orang untuk menghargai tempat-tempat dan waktu-waktu di mana kehadiran fisik tetap amat penting, seperti makan bersama, pertemuan komunitas Kristiani, waktu yang dihabiskan bersama yang kesepian, dan pelayanan kepada orang miskin. Inilah tanda-tanda kemanusiaan yang terus percaya bahwa tubuh setiap pribadi adalah tempat kediaman Allah dan bait Roh Kudus. Justru perjanjian antara kemuliaan dan kerapuhan inilah yang menjadi kriteria untuk menilai model-model antropologis yang ditawarkan oleh budaya kontemporer.

240. Marilah kita mencintai keadilan dan damai! Teknologi yang sama yang mempermudah komunikasi dan akses ke sumber daya juga dapat mendukung model-model yang mengeksploitasi mereka yang paling rentan, menciptakan bentuk-bentuk perbudakan baru, dan meraih keuntungan dari konflik. Setiap keputusan teknis atau ekonomi harus mencakup pembedaan rohani dan menjadi kesempatan untuk menilai apakah kemajuan dalam AI memajukan keadilan dan partisipasi atau justru memusatkan kekayaan dan kekuasaan di tangan segelintir orang. Saya mendorong suatu pemeriksaan cermat atas rantai pasok produksi digital, kondisi kerja yang tersembunyi di balik perangkat-perangkat kita, dan mekanisme yang memperoleh laba dari manipulasi dan perang. Pada saat yang sama, jalan-jalan praktis untuk menumbuhkan keadilan, partisipasi dan pemeliharaan ciptaan harus ditemukan. Kita mewartakan harapan yang berakar pada Dia yang turun dari surga untuk “menciptakan sebuah sejarah baru di sini, di bawah.” Oleh karena itu, mereka yang beriman berkomitmen untuk memastikan bahwa keadilan yang lebih besar akan menggantikan ketimpangan, dan bahwa industri perang akan digantikan oleh karya damai. [221]

241. Ketika kita memandang masa depan, saya ingin mengingat kembali gambar Nehemia yang kita pilih sebagai sahabat dan penuntun sejak awal. Nehemia mendengar jeritan sebuah kota yang hancur, membawa penderitaan itu dalam doa, membedakan di hadapan Allah, meminta bantuan, menerima izin untuk kembali, mengorganisasi pekerjaan, menghadapi perlawanan dari dalam dan luar, dan membangun kembali tembok-tembok Yerusalem dengan bantuan rakyat, bata demi bata. Dalam era transformasi digital ini, saya melihat padanya suatu perumpamaan yang kuat tentang panggilan kita sendiri, yang bukan menjadi penonton pasif atas retakan sosial dan budaya, dan bukan pula sekadar komentator atas apa yang sedang runtuh, melainkan laki-laki dan perempuan yang siap memasuki lokasi-lokasi pembangunan sejarah — laboratorium penelitian, perusahaan teknologi, sekolah, media, lembaga-lembaga dan komunitas-komunitas lokal — untuk membangun kembali apa yang telah runtuh dan melindungi apa yang terancam. Seperti Nehemia, kita pun dipanggil untuk memadukan mendengar dan keberanian, doa dan tanggung jawab, supaya, bahkan ketika mentalitas teknokratis atau kepentingan partai tampak menang, kota manusia dapat menjadi tempat yang lebih layak untuk dihuni.

242. Gambar pembangunan kembali Yerusalem membangkitkan janji Perjanjian Baru tentang kota kudus, yang pertama-tama diberikan kepada kita sebagai anugerah. Dalam Kitab Wahyu, Yerusalem baru turun sebagai anugerah bagi seluruh umat Allah, “yang dipersiapkan sebagai pengantin perempuan yang berhias bagi suaminya” (Why 21:2). Tembok-tembok Yerusalem tidak lagi merupakan benteng pertahanan, melainkan hiasan mulia dari Mempelai Anak Domba. Pintu-pintu gerbangnya, yang dijaga dengan begitu tekun oleh Nehemia, tetap terbuka selamanya bagi segala bangsa. Kehadiran Allah memberikan terang dan hidup kepada semua. Kota itu adalah Eden yang baru, dengan air hidupnya yang ditawarkan kepada yang haus, dan pohon kehidupannya yang daunnya “untuk menyembuhkan bangsa-bangsa” (Why 22:2). Sambil menantikan penggenapannya, visi ini ditaruh di hadapan kita sebagai dorongan — panggilan untuk mengatasi perpecahan kita dan bekerja bersama — sebab inilah jalan Yesus Kristus, kemarin, hari ini, dan sampai selama-lamanya.

Nyanyian harapan: Magnificat

243. Sesudah mempertimbangkan iman, yang merenungkan rencana kasih Bapa; kasih, yang mempersatukan kita dalam satu tubuh gerejawi; dan harapan, yang menopang tindakan kita di dunia, pilar keempat dari program hidup Kristiani ini adalah doa. Nyanyian Maria menyertai komitmen kita. Di hadapan Elisabet yang memberitahukan kepadanya bahwa ia telah menjadi ibu Tuhan, Maria meledak ke dalam madah pujian dan sukacita. Jiwanya memuliakan Tuhan, dan rohnya bergembira dalam Allah, Juru Selamatnya, sebab Ia memilih seorang gadis muda, miskin dan rendah hati untuk rencana keselamatan-Nya. Maria tiba-tiba melihat seluruh sejarah melalui terang pewahyuan ini. Tidak ada yang berubah di sekelilingnya; situasi sosial-politik pada zamannya tetap sama. Bangsa Romawi masih menguasai negerinya, dan bangsanya masih berada di bawah penindasan dan penghinaan. Namun, segalanya telah berubah di dalam dirinya, dan ini memungkinkannya melihat apa yang tidak terlihat. Allah sudah menunjukkan kekuatan lengan-Nya; Ia sudah menyerakkan orang-orang congkak, menjatuhkan yang berkuasa, meninggikan yang rendah hati, mengenyangkan yang lapar dengan kebaikan, dan menyuruh pergi orang-orang kaya dengan tangan kosong. Ia sudah menolong Israel, hamba-Nya. Allah “memihak kepada yang rendah hati. Rencana-Nya sering tersembunyi di bawah konteks peristiwa manusia yang buram, yang melihat ‘orang-orang congkak, yang berkuasa dan yang kaya’ berjaya. Namun kekuatan rahasia-Nya pada akhirnya ditetapkan untuk dinyatakan.” [222]

244. Bunda Maria yang Terberkati tidak hanya mengajar kita untuk mengenali karya Allah yang tak terlihat, tetapi juga mengarahkan pandangan kita kepada “titik-titik di mana kemanusiaan retak dan dunia menjadi menyimpang: pertentangan antara yang rendah hati dan yang berkuasa, yang miskin dan yang kaya, yang kenyang dan yang lapar,” sambil mengajar kita “untuk memandang dunia dari posisi yang lebih rendah: melalui mata mereka yang menderita, bukan melalui mata mereka yang perkasa; untuk menatap sejarah melalui mata mereka yang kecil, bukan melalui perspektif mereka yang berkuasa; untuk menafsirkan peristiwa-peristiwa sejarah dari sudut pandang janda, yatim piatu, orang asing, anak yang terluka, orang buangan, dan orang yang melarikan diri.” [223] Maka, Bunda Maria menjadi “penyair dan nabi Penebusan,” sebab di bibirnya diwartakan “madah terkuat dan paling inovatif yang pernah diucapkan, yakni Magnificat; dialah yang menyingkapkan visi transformatif ekonomi Kristiani, hasil sejarah dan sosial yang hingga kini masih menarik asal-usul dan kekuatannya dari kekristenan.” [224]

245. Dengan iman yang sama seperti Maria, marilah kita menjadi “perajut harapan” di dunia kita, membagikan siapa kita dan apa yang kita miliki, agar kehadiran Yesus makin bertumbuh di antara kita dan Kerajaan-Nya mengambil bentuk. Dalam kesetiaan rendah hati dari hidup harian, bahkan era AI pun dapat menjadi masa di mana Roh Kudus mewujudkan peradaban kasih dalam hidup kita. Sungguh, Tuhan terus menjadikan segala sesuatu baru dan menawarkan kepada setiap zaman kemungkinan untuk menjadi bagian dari sejarah keselamatan dalam terang Inkarnasi. Saya mempercayakan kerinduan kita kepada Bunda Kristus, kepada Wanita Magnificat, agar ia membimbing langkah-langkah kita melalui masa perubahan ini dan menjaga di dalam diri kita masing-masing iman yang sejati kepada Injil, supaya kita dapat memberi kesaksian tentang keagungan manusia, di mana Allah telah menjadikan kediaman-Nya.

Disampaikan di Roma, di Basilika Santo Petrus, pada tanggal 15 Mei 2026, dalam tahun kedua Masa Kepausan Kami.

LEO PP. XIV

Catatan: Dokumen asli dari Bahasa Inggris ini diterjemahkan oleh AI-Gemini PRO dan ChatGPT-PRO (Berbayar).

Referensi:

[1] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 22: AAS 58 (1966), 1042.

[2] Cf. ibid., 11: AAS 58 (1966), 1033-1034.

[3] Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution Lumen Gentium, 1: AAS 57 (1965), 5.

[4] Cf. Leo XIII, Encyclical Letter Rerum Novarum (15 May 1891), 22: ASS 23 (1890-1891), 653.

[5] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 69: AAS 101 (2009), 702.

[6] Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 104: AAS 107 (2015), 888.

[7] Ibid.

[8] Saint Augustine, Confessions, I, 1, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.

[9] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 183: AAS 105 (2013), 1097.

[10] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 36: AAS 58 (1966), 1054; cf. Decree on the Apostolate of the Laity Apostolicam Actuositatem, 7: AAS 58 (1966), 843-844.

[11] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 44: AAS 58 (1966), 1065.

[12] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 257; AAS 105 (2013), 1123.

[13] Saint John Paul II, Apostolic Letter issued “Motu Proprio” Socialium Scientiarum (1 January 1994): AAS 86 (1994), 209.

[14] Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 61: AAS 107 (2015), 871.

[15] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 41: AAS  80 (1988), 570-572.

[16] Saint John Paul II, Apostolic Letter Tertio Millennio Adveniente (10 November 1994), 35: AAS 87 (1995), 27.

[17] Address to the Members of the “Centesimus Annus Pro Pontifice” Foundation (17 May 2025): AAS 117 (2025), 696.

[18] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 222: AAS 105 (2013), 1111.

[19] Cf. ibid., 236: AAS 105 (2013), 1115; Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 215: AAS 112 (2020), 1045-1046.

[20] Second Vatican Ecumenical Council, Dogmatic Constitution Lumen Gentium, 13: AAS 57 (1965), 17.

[21] Cf. Saint Paul VI, Apostolic Letter Octogesima Adveniens (14 May 1971), 4: AAS 63 (1971), 403.

[22] Cf. Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 243: AAS 105 (2013), 1118.

[23] Cf. Pius XII, Apostolic Exhortation Menti Nostrae (23 September 1950): AAS 42 (1950), 657-702.

[24] Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 5: AAS 83 (1991), 799.

[25] Pius XI, Encyclical Letter Quadragesimo Anno (15 May 1931), 39: AAS 23 (1931), 189; cf. Pius XII, Radio Message on the 50^th Anniversary of “Rerum Novarum”: AAS 33 (1941), 198.

[26] Cf. Pius XII, Address to the Sacred College of Cardinals and the Roman Prelature (24 December 1940): AAS 33 (1941), 13.

[27] Cf. Saint John XXIII, Encyclical Letter Mater et Magistra (15 May 1961), 2-3: AAS 53 (1961), 402.

[28] Cf. Saint John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 87: AAS 55 (1963), 301.

[29] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes , 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[30] Cfr. Second Vatican Ecumenical Council, Declaration Dignitatis Humanae, 2: AAS 58 (1966), 930-931.

[31] Saint Paul VI, Encyclical Letter Populorum Progressio (26 March 1967), 14: AAS 59 (1967), 264.

[32] Ibid ., 76: AAS 59 (1967), 299.

[33] Cf. Saint Paul VI, Apostolic Letter Octogesima Adveniens (14 May 1971), 4-7: AAS 63 (1971); 404-406.

[34] Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 36: AAS 80 (1988), 561.

[35] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Laborem Exercens (14 September 1981), 19: AAS 73 (1981), 625-629.

[36] Cf. ibid, 10: AAS 73 (1981), 600-602.

[37] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 14: AAS 80 (1988), 526-528.

[38] Cf. ibid., 16: AAS 80 (1988), 531.

[39] Cf. ibid., 31-33: AAS 80 (1988), 555-559.

[40] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 46: AAS 83 (1991), 850-851.

[41] Cf. ibid., 42: AAS 83 (1991), 844-846.

[42] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 21: AAS 101 (2009), 656.

[43] Cf. ibid., 22: AAS 101 (2009), 657.

[44] Cf. ibid., 24: AAS 101 (2009), 658-659.

[45] Cf. ibid., 36: AAS 101 (2009), 671-672.

[46] Ibid., 2: AAS 101 (2009), 642.

[47] Cf. Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 198: AAS 105 (2013), 1103.

[48] Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 49: AAS 107 (2015), 866.

[49] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 127: AAS 112 (2020), 1013.

[50] Francis, Encyclical Letter Dilexit Nos (24 October 2024), 167: AAS 116 (2024), 1421.

[51] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, Vatican City 2004, 32.

[52] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 24: AAS 58 (1966), 1045.

[53] Ibid., 22: AAS 58 (1966), 1042.

[54] Cf. Pontifical Council For Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 38.

[55] Saint John Paul II, Encyclical Letter Redemptor Hominis (4 March 1979), 14: AAS 71 (1979), 284.

[56] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 11: AAS 101 (2009), 647-648.

[57] Saint John Paul II, Encyclical Letter Veritatis Splendor (6 August 1993), 31: AAS 85 (1993), 1159.

[58] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[59] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 11: AAS 83 (1991), 806-807.

[60] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith, Declaration Dignitas Infinita (2 April 2024), 7: AAS 116 (2024), 592-593.

[61] Cf. ibid., 8: AAS 116 (2024), 593-594.

[62] Ibid., 1: AAS 116 (2024), 589-590.

[63] Cf. Saint John Paul II, Angelus with disabled people in the Cathedral of Osnabrück (16 November 1980): Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. III/2, Vatican City 1980, 1232.

[64] Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 152.

[65] Cf. Saint John Paul II, Address to the 50^th General Assembly of the United Nations (5 October 1995), 2: Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. XVIII/2, Vatican City 1998, 731.

[66] Saint John Paul II, Address to the 34^th General Assembly of the United Nations (2 October 1979), 7: AAS 71 (1979), 1148.

[67] Saint John Paul II, Message for the 32^nd World Day of Peace (1 January 1999), 3: AAS 91 (1999), 379.

[68] Cf. Saint John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 5: AAS 55 (1963), 259.

[69] Saint Paul VI, Message to the International Conference on Human Rights (15 April 1968): AAS 60 (1968), 285.

[70] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Evangelium Vitae (25 March 1995), 2: AAS 87 (1995), 402.

[71] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 27: AAS 58 (1966), 1047-1048; cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Veritatis Splendor (6 August 1993), 80: AAS 85 (1993), 1197-1198; cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Evangelium Vitae (25 March 1995), 7-28: AAS 87 (1995), 408-427.

[72] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 208: AAS 112 (2020), 1043.

[73] Cf. ibid., 209: AAS 112 (2020), 1043-1044.

[74] Ibid., 23: AAS 112 (2020), 977. Cf. Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 212: AAS 105 (2013), 1108.

[75] Benedict XVI, Apostolic Exhortation Sacramentum Caritatis (22 February 2007), 83: AAS 99 (2007), 169.

[76] Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes , 26, AAS 58 (1966), 1046-1047.

[77] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church , 164.

[78] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 235: AAS 105 (2013), 1115.

[79] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 105: AAS 112 (2020), 1005.

[80] Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 38: AAS 80 (1988), 564.

[81] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 220: AAS 105 (2013), 1110.

[82] Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church , 169.

[83] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 16: AAS 112 (2020), 974.

[84] Cf. Saint John Paul II, Address to the 50^th General Assembly of the United Nations (5 October 1995), 8: Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. XVIII/2, 735.

[85] Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 171.

[86] Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 31: AAS 83 (1991), 831.

[87] Saint John Paul II, Homily during the Mass celebrated for farmers at Recife (7 July 1980), 4: AAS 72 (1980), 926.

[88] Saint John Paul II, Encyclical Letter Laborem Exercens (14 September 1981), 19: AAS 73 (1981), 626.

[89] Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 93: AAS 107 (2015), 884; cf. Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 120: AAS 112 (2020), 1010.

[90] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 189: AAS 105 (2013), 1099.

[91] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 187.

[92] Cf. Leo XIII, Encyclical Letter Rerum Novarum (15 May 1891), 26: ASS 23 (1890-1891), 656.

[93] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 11: AAS 83 (1991), 806-807.

[94] Cf. ibid.

[95] Cf. ibid., 48: AAS 83 (1991), 852-854.

[96] Cf. Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 169: AAS 112 (2020), 1028.

[97] Cf. ibid., 168: AAS 112 (2020), 1027-1028.

[98] Cf. Saint Paul VI, Encyclical Letter Populorum Progressio (26 March 1967), 17: AAS 59 (1967), 265-266.

[99] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 32 and 54: AAS 112 (2020), 980 and 988.

[100] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 58: AAS 101 (2009), 693-694.

[101] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[102] Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 38: AAS 80 (1988), 564.

[103] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[104] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 48: AAS 101 (2009), 685.

[105] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 25: AAS 58 (1966), 1045-1046.

[106] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 42: AAS 80 (1988), 572-574.

[107] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 53: AAS 105 (2013), 1042.

[108] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987), 36-37: AAS 80 (1988), 561-564.

[109] Cf. Francis, Message for the 110^th World Day of Migrants and Refugees (29 September 2024): AAS 116 (2024), 735.

[110] Saint Paul VI, Encyclical Letter Populorum Progressio (26 March 1967), 14: AAS 59 (1967), 264.

[111] Cf. ibid., 17: AAS 59 (1967), 265-266; Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 125-127: AAS 112 (2020), 1012-1013.

[112] Cf. Saint Paul VI, Encyclical Letter Populorum Progressio (26 March 1967), 14: AAS 59 (1967), 264; Benedict XVI, Address to the Diplomatic Corps accredited to the Holy See (8 January 2007): AAS 99 (2007), 73; Francis, Address to Participants of the 3^rd Global Meeting of the Indigenous Peoples’ Forum of the International Fund for Agricultural Development (15 February 2017): AAS 109 (2017), 244-245.

[113] Final Document of the Second Session of the XVI Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops (26 October 2024), 17.

[114] Cf. ibid. , 11.

[115] Cf. ibid. , 103-108.

[116] Cf. ibid., 100-101.

[117] Cf. Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 94: AAS 112 (2020), 1001.

[118] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 53.

[119] Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’, (24 May 2015), 106-109: AAS 107 (2015), 889-891.

[120] R. Guardini, Das Ende der Neuzeit, Würzburg 1951, 89.

[121] Saint Paul VI, Address on the occasion of the 25^th Anniversary of the FAO (16 November 1970): AAS 62 (1970), 833.

[122] Cf. Francis, Address to the Council for an Inclusive Capitalism (11 November 2019): L’Osservatore Romano, 11-12 November 2019, 8.

[123] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith – Dicastery for Culture and Education, Note Antiqua et Nova (14 January 2025): AAS 117 (2025), 159-210; Francis, Message for the 57^th World Day of Peace (8 December 2023): AAS 116 (2024), 54-64; Francis, Message for the 58^th World Day of Social Communications (24 January 2024): AAS 116 (2024), 261-266; Francis, Address to the G7 Session on Artificial Intelligence: “An exciting and fearsome tool” (14 June 2024): AAS 116 (2024), 866-875; International Theological Commission, Quo vadis, humanitas? Thinking about Christian anthropology in the face of some scenarios on the future of humanity (9 February 2026); Message for the 60^th World Day of Social Communications (24 January 2026): L’Osservatore Romano, 24 January 2026, 2-3.

[124] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith – Dicastery for Culture and Education, Note Antiqua et Nova (14 January 2025), 96: AAS 117 (2025), 201.

[125] Francis, Address to Participants at the Meeting of the “Minerva Dialogues” promoted by the Dicastery for Culture and Education (27 March 2023): AAS 115 (2023), 465.

[126] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith – Dicastery for Culture and Education, Note Antiqua et Nova (14 January 2025), 41: AAS 117 (2025), 178.

[127] Cf. ibid., 44-45: AAS 117 (2025), 179-180.

[128] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 40: AAS 83 (1991), 843.

[129] Cf. International Theological Commission, Quo vadis, humanitas? Thinking about Christian anthropology in the face of some scenarios on the future of humanity (9 February 2026), 63.

[130] Cf. Saint Paul VI, Discourse on the occasion of the 25^th anniversary of the FAO (16 November 1970): AAS 62 (1970), 833.

[131] International Theological Commission, Quo vadis, humanitas? Thinking about Christian anthropology in the face of some scenarios on the future of humanity (9 February 2026), 3.

[132] “If we devalue the heart, we also devalue what it means to speak from the heart, to act with the heart, to cultivate and heal the heart. If we fail to appreciate the specificity of the heart, we miss the messages that the mind alone cannot communicate; we miss out on the richness of our encounters with others; we miss out on poetry. We also lose track of history and our own past, since our real personal history is built with the heart.  At the end of our lives, that alone will matter.” Francis, Encyclical Letter Dilexit Nos (24 October 2024), 11: AAS 116 (2024), 1372.

[133] V. Frankl, Man’s Search for Meaning. An Introduction to Logotherapy, Boston 1963, 213.

[134] Saint Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 112, a. 1, co; q. 114, a, 5, co.: ed. Leonina, VII, Rome 1892, 323 and 349.

[135] Cf. ibid., q. 114, a. 1, co.: ed. Leonina, VII, 344.

[136] Cf. Saint Thomas Aquinas, Super Boetium de Trinitate, q. 1, a. 2, ad 3: ed. Leonina, L, Rome 1992, 96; Summa Theologiae, I, q. 7, a. 1, ad 3: ed. Leonina, IV, Rome 1888, 72.

[137] Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium, (24 November 2013), 8: AAS 105 (2013), 1022.

[138] Saint John Paul II, Encyclical Letter Redemptor Hominis (4 March 1979), 15: AAS 71 (1979), 286-287.

[139] Saint Augustine, De civitate Dei, XIV, 28: CCSL 48, Turnhout 1955, 451.

[140] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 34: AAS 101 (2009), 668-669.

[141] Saint John Paul II, Encyclical Letter Veritatis Splendor (6 August 1993), 32: AAS 85 (1993), 1159.

[142] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 207: AAS 112 (2020), 1043.

[143] H. Arendt, The Origins of Totalitarianism, III , New York 1962, 474 .

[144] Address to Representatives of the Media (12 May 2025): AAS 117 (2025), 681-682.

[145] Benedict XVI, Message for the 47^th World Day of Social Communications (24 January 2013): AAS 105 (2013), 183.

[146] Francis, Address on the occasion of the Conferral of the rank of Knight and Dame of the Grand Cross of the Pian Order to Mr Philip Pullella and Ms Valentina Alazraki (13 November 2021): L’Osservatore Romano, 13 November 2021, 12.

[147] Cf. Plato, Letter VII, 344b-c: ed. Souilhé, XIII/1, Paris 1931 ( CUF, Série grecque 63), 54.

[148] Cf. Address to the Participants in the Conference “The Dignity of Children and Adolescents in the Age of Artificial Intelligence” (13 November 2025): L’Osservatore Romano, 13 November 2025, 3.

[149] Cf. Address to the members of the Advisory Board of the RCS Academy (7 November 2025): L’Osservatore Romano 7 November 2025, 4.

[150] Saint John Paul II, Encyclical Letter Laborem Exercens (14 September 1981), 3: AAS 73 (1981), 584.

[151] Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 128: AAS 107 (2015), 898.

[152] Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Note Antiqua et Nova (14 January 2025), 67: AAS 117 (2025), 188-189.

[153] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Laborem Exercens, (14 September 1981), 18: AAS 73 (1981), 622-625.

[154] Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 109: AAS 107 (2015), 891.

[155] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 32: AAS 101 (2009), 666.

[156] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 268.

[157] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 64: AAS 101 (2009), 698.

[158]Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato Si ’ (24 May 2015), 129: AAS 107 (2015), 899.

[159] Cf. ibid.

[160] Cf. Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 108: AAS 112 (2020), 1006.

[161] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for the Promotion of Integral Human Development, Oeconomicae et Pecuniariae Quaestiones. Considerations for an Ethical Discernment Regarding some Aspects of the Present Economic-Financial System (6 January 2018), 6: AAS 110 (2018), 772.

[162] Francis, Greeting to the staff of the International Fund for Agricultural Development (IFAD) (14 February 2019): AAS 111 (2019), 309. Cfr. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 22: AAS 101 (2009), 657.

[163] Cf . ibid., 36: AAS 101 (2009), 671-672.

[164] Cf. Francis, Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (24 November 2013), 204: AAS 105 (2013), 1105-1106.

[165] Cf. Saint Paul VI, Encyclical Letter Populorum Progressio (26 March 1967), 87: AAS 59 (1967), 299.

[166] Cf. Saint John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus (1 May 1991), 39: AAS 83 (1991), 841.

[167] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 211.

[168] Cf. Saint John Paul II, Letter to Families Gratissimam Sane (2 February 1994), 17: AAS 86 (1994), 903-906.

[169] Cf. United States Conference of Catholic Bishops, Sons and Daughters of the Light: A Pastoral Plan for Ministry with Young Adults (12 November 1996), Washington D.C., 1996, I, 3.

[170] Cf. Pontifical Council for Justice and Peace, Compendium of the Social Doctrine of the Church, 290.

[171] Cf. ibid., 214.

[172] Cf. Francis, Message for the Celebration of the 48^th World Day of Youth for Peace (8 December 2014), 4: AAS 107 (2015), 70-71.

[173] Cf. International Theological Commission, Memory and Reconciliation the Church and the Faults of the Past , Vatican City 2000, 5.3.

[174] As in the Papal Bulls Sicut Dudum (13 January 1435) and Etsi Suscepti (9 January 1442) of Eugenius IV, and in the Papal Bulls Dum Diversas (18 June 1452) and Romanus Pontifex (8 January 1455) of Nicholas V. Political and, at times, even economic needs overcame the demands of the Gospel. The need for evangelization was frequently compromised or at least misunderstood with regard to the needs of worldly powers, thus relativizing the problematic incompatibility of slavery with the Christian conscience.

[175] Cf. Leo XIII, Encyclical Letter In Plurimis (5 May 1888), Acta Leonis XIII, VIII, Rome, 1889, 169-192. Consider that, as late as 1866, the Holy Office distinguished between the immoral and moral aspects of slavery, without fully condemning it: Instruction of the Holy Office on various doubts of Monsignor Massaia, Vicar Apostolic in the country of the Galla, April 1866, response to question no. 15.

[176] Cf. Saint John Paul II, Bull Incarnationis Mysterium (29 November 1998), 11: AAS 91 (1999), 139-141.

[177] Cf. Saint Paul VI, Regina Caeli (17 May 1970): Insegnamenti di Paolo VI, vol.  VIII, 506.

[178] Cf. Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 183: AAS 112 (2020), 1033-1034.

[179] Cf. Second Vatican Ecumenical Council, Pastoral Constitution Gaudium et Spes, 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[180] Saint Paul VI, Address to the 20^th General Assembly of the United Nations (4 October 1965): AAS 57 (1965), 881.

[181] United Nations, United Nations Charter, San Francisco (26 June 1945), Preamble.

[182] Cf. Francis , Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 258: AAS 112 (2020), 1061: “In recent decades, every single war has been ostensibly ‘justified.’ The Catechism of the Catholic Church speaks of the possibility of legitimate defense by means of military force, which involves demonstrating that certain ‘rigorous conditions of moral legitimacy’ have been met.  Yet it is easy to fall into an overly broad interpretation of this potential right.  In this way, some would also wrongly justify even ‘preventive’ attacks or acts of war that can hardly avoid entailing ‘evils and disorders graver than the evil to be eliminated.’”

[183] Cf. Dicastery for the Doctrine of the Faith — Dicastery for Culture and Education, Note Antiqua et Nova (14 January 2025), 99: AAS 117 (2025), 202-203.

[184] Cf.  ibid., 103: AAS 117 (2025), 204.

[185] Cf. Address to the Participants in the Plenary Session of the “Reunion of Aid Agencies for the Oriental Churches (ROACO)” (26 June 2025): AAS 117 (2025), 847-849.

[186] Cf. Francis, Message for the 53^rd World Day of Peace (8 December 2019): AAS 112 (2020), 54-61.

[187] J.R.R. Tolkien, The Lord of the Rings. The Return of the King, Part III, Book Five, Chapter IX, New York 1965, 190.

[188] Address to Representatives of the Media, (12 May 2025): AAS 117 (2025), 682.

[189] Ibid.

[190] Saint John Paul II, Message for the 31^st World Day of Peace, (1 January 1998), 1: AAS 90 (1988), 147.

[191] Saint Augustine, Enarrationes in Psalmos, 84, 12: CCSL 39, Turnhout 1956, 1172-1173.

[192] Cf. Francis, Encyclical Letter Dilexit Nos (24 October 2024), 22: AAS 116 (2024), 1375-1376.

[193] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 115: AAS 112 (2020), 1008-1009.

[194] Cf. ibid., 261: AAS 112 (2020), 1062.

[195] Cf. Saint Paul VI, Address to the 20^th General Assembly of the United Nations (4 October 1965): AAS 57 (1965), 878-879.

[196] Cf. Pius XII, Radio Message A Grave Hour (24 August 1939): AAS 31 (1939), 334.

[197] Giorgio La Pira, Riflessioni sul Concilio.  Address of Professor Giorgio La Pira, Mayor of Florence, to the “Guides de France”(Rome, 4 September 1962), Florence 1962, 6.

[198] Address to Participants in the Jubilee of Oriental Churches (14 May 2025): AAS 117 (2025), 686.

[199] Cf.  Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 271: AAS 112 (2020), 1066.

[200] Cf. Francis, Appeal for Peace at Assisi for the World Day of Prayer for Peace “Thirst for Peace: Faiths and Cultures in Dialogue” (20 September 2016): AAS 108 (2016), 1124.

[201] Francis, Address to Members of the Diplomatic Corps accredited to the Holy See (9 January 2025): AAS 117 (2025), 110.

[202] Cf. Francis, Address to the Participants in the 38^th Conference of the FAO (20 June 2013): AAS 105 (2013), 616-617.

[203] First “Urbi et Orbi”  Blessing (8 May 2025): AAS 117 (2025), 660.

[204] Ibid.

[205] Cf. Homily at First Vespers on the Solemnity of Mary the Most Holy Mother of God (31 December 2025): L’Osservatore Romano, 2 January 2026, 1-2.

[206] Cf. Homily of the Mass during the Day (25 December 2025): L’Osservatore Romano, 27 December 2025, 3.

[207] Cf. ibid.

[208] Cf. Angelus on the Solemnity of the Epiphany (6 January 2026): L’Osservatore Romano, 7 January 2026, 3.

[209] Cf. Homily of the Mass during the Night (24 December 2025): L’Osservatore Romano, 27 December 2025, 2.

[210] P. de Bérulle, Discours de l’état et des grandeurs de Jésus, Discours IV, Unité de Dieu en l’incarnation: Œuvres complètes, Paris 1856, col. 218.

[211] Ibid .

[212] Cf. Address to the Conference “Artificial Intelligence and Care of Our Common Home” (5 December 2025): L’Osservatore Romano, 5 December 2025, 2.

[213] Benedict XVI, Encyclical Letter Deus Caritas Est (25 December 2005), 14: AAS 98 (2006), 228.

[214] Saint Augustine, Sermons, 272: In die Pentecostes ad infantes de sacramento: PL 38, Paris 1865, col. 1247.

[215] Benedict XVI, Homily at the Mass of the Lord’s Supper (21 April 2011): AAS 103 (2011), 321.

[216] Address to the Roma Curia for the Exchange of Christmas Greetings (22 December 2025): L’Osservatore Romano, 22 December 2025, 6-7.

[217] Cf. above, nos. 11-14.

[218] Cf. Address to the Conference “The Dignity of Children and Adolescents in the Age of Artificial Intelligence” (13 November 2025): L’Osservatore Romano, 13 November 2025, 3.

[219] Cf. Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 34: AAS 101 (2009), 668-670.

[220] Francis, Apostolic Exhortation Laudate Deum (4 October 2023), 67: AAS 115 (2023), 1059.

[221] Cf. Angelus on the Solemnity of the Epiphany (6 January 2026): L’Osservatore Romano, 7 January 2026, 3.

[222] Benedict XVI, General Audience (15 February 2006): L’Osservatore Romano, 16 February 2006, 4.

[223] Meditation on the occasion of the Prayer Vigil and Rosary for Peace (11 October 2025): L’Osservatore Romano, 13 October 2025, 2.

[224] Saint Paul VI, Homily at the Marian Shrine of Our Lady of Bonaria, (24 April 1970): AAS 62 (1970), 301.

Copyright © Dicastery for Communication - Libreria Editrice Vaticana

The Holy See